《家庭、私有制和国家的起源》

《家庭、私有制和国家的起源》是弗里德里希·恩格斯关于家庭、财产和社会关系的历史唯物主义论述；西蒙娜·德·波伏瓦认为，这部著作对解释女性受压迫颇具影响力，却并不充分。她肯定恩格斯将女性的地位与物质条件及技术变迁联系起来，但指出，工具和财产无法解释这些变化为何成为支配的手段。她的批评集中于这种论述遗漏的内容——人们赋予物质条件以价值的计划、两性之间的不平等关系，以及生育和母职所涉及的特殊利害。

恩格斯的唯物主义解释

恩格斯的著作为波伏瓦论述经济和社会安排如何塑造女性地位提供了重要参照。她指出，恩格斯将女性在肌力上的劣势放在青铜和铁制工具的背景下理解，而没有将其视为脱离技术条件的绝对事实。这一限定很重要——只有在特定的物质安排中，身体差异才会成为社会劣势。但波伏瓦认为，恩格斯并未充分推进这一见解。工具本身无法解释，为何某种工作、财产或社会生活的组织方式会胜过另一种。

在波伏瓦的论述中，物质能力是在更广泛的人类计划取向中获得力量的。制造青铜器具后，男人并未只是继续耕种园地；他们还谋求开垦和耕种更大的田地。扩张欲并非源自青铜。女性相对无力之所以产生重大后果，是因为男人从致富并扩大自身势力范围的抱负出发来理解这种无力。因此，要解释压迫，不能只问某种技术能够带来什么，还必须追问人们想用它做什么，以及人们之间的关系如何使一个群体得以对另一个群体确立支配权。

将性别差异化约为阶级差异的局限

波伏瓦也反对把两性之间的划分视为另一种阶级划分。两者确有相似之处——都涉及劳动和权力的不平等。但两者不能互换。工人可以在与主人的对立中形成自我意识，无产阶级也可以反抗剥削者，并最终以消除自身作为一个阶级的存在为目标。女性的处境则有所不同，因为女性和男性共享生活与利益共同体，而且女性与生育的关系不能被搁置，仿佛女性只是工人。女性并不寻求废除自己的性别；按照波伏瓦的表述，她们要求废除的是因性别差异而强加于她们的后果。

这一区别意味着，抽象地承诺废除家庭并不足够。波伏瓦指出，苏维埃社会主义共和国联盟曾多次改变家庭政策，试图在眼前的生产需求与增加人口的需要之间求得平衡。她还援引斯巴达和纳粹政权为例，说明直接依附国家并不必然使女性摆脱男性压迫。致力于正义和个人自由的社会主义伦理，仍须正视女性的特殊处境，而不能以为重组生产或消灭家庭便能自动解决问题。

生育与社会控制的局限

在波伏瓦看来，纯粹经济解释的核心遗漏，是没有区分妊娠与被分派的工作。要求女性生育子女，对她生活造成的深刻影响可能超过对公民职业的管制，因为母职不仅涉及时间和精力，也牵涉个人存在的核心价值。国家或许会试图支配生育，但无法把性转化为静止的劳动，也无法把自由当作原材料强行征用。波伏瓦指出，限制是通过间接方式发挥作用的——强加婚姻、禁止避孕和堕胎、拒绝离婚，从而把女性封闭在母职成为唯一选择的处境中。

她以苏维埃社会主义共和国联盟的政策为例，具体警示人们不要想当然地认为社会主义国家必然摆脱父权安排。按照她的论述，苏维埃社会主义共和国联盟恢复了婚姻中的家长式观念，并要求女性注意衣着、使用化妆品、保持对丈夫的吸引力。这个例子表明，需要女性从事生产劳动的国家，也可能同时把她们视为性伴侣、生育者和性爱客体。不能仅仅将女性视为生产力，因为她们的社会地位受到多重交织要求的塑造——她们既是劳动者，也是性伴侣和母亲。

波伏瓦的整体理论框架

波伏瓦的批评并未抛弃历史唯物主义、生物学或精神分析；她拒绝让任何一种理论孤立地解释女性。身体、性以及技术，都是通过人类存在的整体视角获得社会意义的。工具、身体或生育功能本身并不带有固定的社会意义——其重要性取决于人们借以理解和组织它们的价值与计划。这一框架使恩格斯的论述作为物质分析仍具价值，同时揭示了它作为完整女性受压迫理论的局限。

这一论点属于波伏瓦关于自由与限制的整体论述。人寻求通过各种计划实现自由，但女性面对的世界中，男人迫使她们承担他者的位置，将她们固定为客体，并把她们限制在内在性之中。在此背景下，这部著作对她的论证具有双重意义——它使物质条件成为理解女性生活不可或缺的因素；而它的遗漏则说明，单靠经济变革无法保证女性获得解放。