殖民统治
《东方学》在爱德华·萨义德的论述中，殖民统治不仅是政治与军事权力的直接行使，也是一种关于其统治对象生产知识的制度。从拿破仑入侵埃及开始，帝国机构与表述一再使所谓的“东方”显得可以认知、分类并加以治理。其结果并非只是对一个一成不变地区的错误描绘，而是一种持久的格局——不平等的权力关系塑造了哪些内容能够被记录、谁的声音受到重视，以及人们如何理解地方历史。
知识与帝国权力
萨义德反对将帝国知识与其产生时所处的政治条件截然分开的观点。欧洲与其称为东方的地区之间的现代接触，始于实力较弱者与实力较强者之间的不平衡；围绕这些接触建立的学术体系，可能掩盖相关学者与机构的利益。殖民统治不仅提供了研究对象，也创造了特定研究形式得以开展的条件，并赋予其结论以权威性。
拿破仑的《埃及志》以其规模和机构支持，鲜明地展现了这种不平衡。全书众多卷册体现了由征服军队支持、学者协同完成的工作。与这份气势恢宏的记录相对照，萨义德列举了阿卜杜勒-拉赫曼·贾巴尔提从遭入侵者的立场撰写的三卷本法国入侵记。拿破仑的著作可以将自身呈现为客观知识，但法国试图将埃及纳入其帝国势力范围的背景，对其解读至关重要。相比之下，贾巴尔提的记述从承受入侵后果、实际上被其征服的一方出发，记录了这场入侵。
这种对照并非只是在虚假的欧洲记录与真实的地方记录之间作出区分。这两种记述共同构成一种由接触、权力以及不平等的著述条件所塑造的历史经验。结合这些条件阅读两种记述，比把历史简化为东西方之间固定不变的冲突更为严谨。这种读法也揭示了人们可以从哪些不同立场叙述同一次帝国接触。
记录、分类与取代地方历史
在萨义德的解读中，《埃及志》所做的不只是搜集观察资料。其计划旨在描述、分类、划分并编目该地区，把细节转化为概括，再把概括转化为关于东方特性、气质、习俗与心智的所谓永恒法则。活生生的现实成为文本材料，而这些文本服务的是帝国计划，而非被描述的人民。现代欧洲科学的权威，使这些表述看似揭示了该地区；与此同时，它们也按照欧洲的分类体系重新组织了该地区。
这种描述行为可能取代地方历史。《埃及志》使其叙述代替了埃及历史，并将其记录的内容与“世界历史”相连；在一种实际上意指欧洲历史的表述中，埃及由此成为欧洲表述的舞台，而不再是拥有自身连贯历史与自我认知的社会。萨义德强调了这一后果——当帝国描述自称权威记录时，被描述人民的历史可能被搁置，取而代之的是帝国观察者使之变得可读的历史。
同一结构也以更个人化的方式体现在古斯塔夫·福楼拜与库楚克·哈内姆的关系中。福楼拜与这位埃及女性的相遇，助长了一种影响深远的东方女性形象；然而，在他的叙述中，她没有为自己发声，也没有呈现自己的情感、存在或历史。作为一名外国男性且相对富有，福楼拜拥有向读者表述她的权力。对萨义德而言，这并非孤立的文学实例——它以缩影的方式展现了欧洲与东方之间的不平等关系如何使一方能够替另一方发言，并将这种表述转化为知识。
对经验的编辑也可以通过游记发挥作用。萨义德指出，爱德华·威廉·莱恩通过书写重排东方，把陌生的历法、空间、语言和习俗转化为欧洲规范文体中井然有序的条目。在这个过程中，他不只是界定自己所观察的事物，也选择并删去可能动摇欧洲人情感安稳的内容。这种文学层面的编排减轻了直接接触所带来的不安，并使该地区更容易依照观察者自身的标准加以掌控。
机构、延续性与公共话语
对萨义德而言，殖民知识之所以持久，不能用“它只是一系列谎言，纠正之后便会消失”来解释。东方主义之所以延续，是因为它与社会、经济和政治机构紧密相连，并得到持续的物质投入支持。其观念通过学会、书籍、学术会议、大学和外交机构流传，在那里被传授并重复为既定知识。机构层面的延续，使这些表述成为一种公认框架，西方受众借此认识东方。
学术与帝国之间的关系也延伸至学术机构之外。萨义德指出，东方主义写作、文学想象与帝国意识彼此紧密关联，观念在专家与诗人、小说家、政治家和记者之间流动。他认为，在现代语文学史中，东方学术的发展与不列颠、法国取得东方帝国之间的平行关系尤为显著。关于伊斯兰与东方的知识可以被用来为殖民统治辩护；地区学者与政府外交部门之间的交流则延续至今。
殖民统治对表述方式的影响，也可能塑造日常的知识与政治语言。萨义德描述了一种现代政策专家话语——其发言者缺乏相关语言能力或丰富经验，却仍自称权威，并自信地宣称阿拉伯世界需要什么。他认为，这类话语可能以简化的抽象概念掩盖人的苦难，也可能抹去历史记忆，把过去视为可以弃置的事物，而非持续影响人们生活的力量。
这些模式历经不同时期延续，并未随着政府形式的正式变化而终结。萨义德将帝国的侵入与其影响跨世代延续的漫长过程联系起来，其中包括巴勒斯坦人、刚果人、阿尔及利亚人和伊拉克人的经历。统治与抵抗的形式会发生变化，但每个阶段都可能产生自身对被统治人民的简化形象与争议性叙述。因此，殖民统治留下的后果不仅存在于政治安排之中，也存在于人们用来解释这些安排的分类范畴之中。
批评、翻译与历史重建
萨义德将他对东方主义的批评与否定学术研究本身区分开来。他反对的是一种思想体系——它以本质主义假设看待复杂而不断变化的社会，认为有一个恒久不变的东方，可以由一个同样恒久不变的西方从远处观察。这种框架掩盖了历史变化，也遮蔽了观察者的利益。它还可能使学术研究显得与政治无关，尽管这种研究仍与更广泛的帝国背景相连；按照萨义德的论述，这一背景始于拿破仑1798年入侵埃及。
《东方主义》的接受史展现了对殖民知识的批评本身如何获得不同含义。这本书在不列颠和美国引起广泛关注，也招致敌意与误解；其译本则以多种语言流传。萨义德后来认为，在某种意义上，这本书已经变成了几本不同的书——译本及其读者赋予它多种生命，并引发他写作时未曾预料的争论。
卡迈勒·阿布·迪布的阿拉伯语译本对这一历史尤为重要。阿布·迪布借助阿拉伯修辞学的古典资源翻译专业术语，而不是大量依赖经过阿拉伯语改造的西方表达。他的做法将这本书置于既有的阿拉伯知识传统之中，并视该传统为能够发展自身批评思想的传统。然而，萨义德对此感到遗憾——阿拉伯语世界的接受过程往往忽略了本书对民族主义支配与控制诉求的批评。这部作品太常被读作在绝对化的阿拉伯—西方对抗中为某一方辩护，而不是对各种体系的批评；帝国权力和其他形式的权威都可能利用这些体系。
萨义德希望读者借助这本书开展新的研究，以阐明阿拉伯历史及其他历史。他指出，本书影响了非洲研究、印度学、庶民史、人类学、政治学、艺术史、文学批评和音乐学等领域的研究，也影响了女性主义与少数群体研究。他还提到，由拉纳吉特·古哈领导的印度庶民研究学派开展了重要的修正主义研究；该学派的历史学家试图将印度历史从民族主义精英的支配下重新发掘出来，并恢复城市贫民与农村大众的历史重要性。这类研究无法抹去殖民统治的历史，却对谁有权书写这段历史、以及历史叙述保留谁的经历提出了挑战。
