阿拉伯世界对美国的依附关系

《东方学》

在爱德华·萨义德的论述中,阿拉伯世界对美国的依附关系不只是政治结盟或贸易问题,而是一种由教育、学术、文化和经济关系构成的网络;美国影响力正是通过这一网络在阿拉伯世界取得权威地位。这种关系使东方主义在新的帝国格局中延续。其影响体现于大学资源紧张、研究资源匮乏、学生与权威流向美国,以及影响消费和自我形象的市场与媒体之中。萨义德关注的核心问题是,这种不平衡如何使现代东方参与塑造自身的东方主义形象。

从欧洲主导转向美国主导

萨义德将阿拉伯世界描述为美国在知识、政治和文化方面的卫星,同时区分了这种关系的存在与其具体的不平等形式。过去不列颠和法国对东方知识生活的支配,已让位于美国的主导地位。对萨义德而言,这一转变不只是由哪个外国势力占据主导位置的变化——它影响知识生产所依托的机构,也影响阿拉伯学者从事研究的条件。

这种制度遗产在大学中十分明显——大学普遍按照前殖民列强留下或曾强加的模式组织。萨义德描述了数百名学生同上一堂课、教师训练不足、工作过度且薪酬微薄、职位由政治因素任命,以及几乎完全缺乏高级研究与研究设施等状况。他强调,整个地区甚至找不到一座像样的图书馆。这些条件限制了当地生产和传播学术成果的能力,进一步增强了海外机构的吸引力。

教育与学术权威

少数有希望的学生闯过这一体系后,便会受到鼓励,前往美国继续深造。一些阿拉伯学生仍在欧洲求学,但萨义德指出,从人数上看,前往美国的学生占多数。来自被称为激进的国家以及沙特阿拉伯、科威特等保守国家的学生,情况都是如此。他们流向美国大学,反映了更广泛的不平衡——学术研究、科研和商业资助使美国实际上成为事务的霸权主导者;即便这种权威并非植根于真正的本土来源,美国仍被视为权威源头。

这种不平衡也延伸至学术机构和知识关注的方向。阿拉伯与伊斯兰学者无法不理会美国和欧洲的期刊、研究机构及大学,反之则不然。萨义德指出,阿拉伯世界没有重要的阿拉伯研究期刊,也没有能够在阿拉伯世界研究方面——甚至在与该领域无关的学科方面——挑战牛津大学、哈佛大学或加州大学洛杉矶分校的阿拉伯教育机构。他指出,美国有数十个组织专门研究阿拉伯与伊斯兰东方;然而,东方却没有一个专门研究美国的机构,尽管美国在当地拥有压倒性的经济与政治影响力;甚至连规模不大的东方研究机构,在该地区本身也十分稀少。

由此形成的等级关系既塑造学术角色,也影响资源获取。东方的学生和教授寻求接受美国东方学家的训练,之后可能回国重复萨义德所说的东方主义教条陈词。这一体系的管理方式可能使东方学者觉得自己高于本民族人民,却仍处于欧洲或美国学者的从属地位。萨义德认为,在西方,学者可能被安排扮演“本土知情者”的角色;在美国大学,甚至教授东方语言入门课程的教师也常常是这类知情者,而大学和基金会的权力几乎完全掌握在非东方人士手中。因此,这种依附关系决定了谁能发言、谁会被视为权威,以及谁的知识会被当作派生知识。

文化、市场与自我表述

萨义德将学术依附与更广泛的文化取向联系起来。他回忆说,塔哈·侯赛因在1936年将现代阿拉伯文化描述为欧洲文化而非东方文化时,反映的是埃及文化精英的身份。萨义德认为,当代阿拉伯文化精英中也有类似倾向,不过他指出,自20世纪50年代初以来在该地区颇具影响力的第三世界反帝国主义思想,已缓和其主导文化中的西方色彩。即使加上这一限定,他仍主张,阿拉伯与伊斯兰世界在文化、知识和学术生产中依旧处于次要位置。

经济交换加深了这种不平衡。萨义德将阿拉伯与伊斯兰世界描述为融入西方市场体系,并指出其最重要的资源——石油——已被纳入美国经济。这种关系并不止于美国控制大型石油公司——阿拉伯石油收入、营销、研究和工业管理也以美国为基地。因此,石油资源丰富的阿拉伯国家成了美国出口商品的大客户。波斯湾各国以及利比亚、伊拉克和阿尔及利亚也遵循同样模式,其中包括萨义德所称的激进国家。这种交换是不对等的——美国有选择地购买少数产品,主要是石油和廉价劳动力;阿拉伯社会则消费种类广泛的美国商品与观念。

这种物质不平衡带来了文化后果。萨义德将该地区品味的趋同与晶体管收音机、蓝色牛仔裤和可口可乐联系起来,同时也将其与美国大众媒体提供、由大批电视观众消费的东方文化形象联系起来。其后果之一,是阿拉伯人认同好莱坞塑造的阿拉伯人形象这一悖论。同时,消费经济催生出不断扩大的受教育阶层,而其知识培养方向由市场需求决定。工程、商业和经济学受到高度重视;在萨义德看来,知识界成了西方既定趋势的辅助力量。

这一格局为当地知识分子规定了“现代化”的角色——他们为主要来自美国的现代化、进步与文化观念赋予正当性和权威。萨义德发现,这种强化不只存在于社会科学中,也出人意料地出现在激进知识分子当中;他们全盘接受了马克思关于第三世界的同质化观点。因此,东方主义不仅借由直接的外国压力延续,也通过该地区内部机构和知识分子的认同与参与延续。萨义德由此得出结论——现代东方参与塑造自身的东方主义形象。

知识—权力格局

萨义德将当代关系与一段更长的历史联系起来;在这段历史中,权力差异使东方的表述成为可能。在他对古斯塔夫·福楼拜与库楚克·哈内姆的论述中,后者是一位著名的埃及舞者和交际女性,福楼拜在瓦迪哈勒法遇见了她。福楼拜的外国人身份、财富与性别位置,使他得以代她发言,并把她呈现给读者,作为“东方”女性的代表。在他的记述中,她无法表述自己的情感、存在或历史。萨义德将这一事件视为更广泛格局的一个例证——不平等关系使西方观察者能够界定东方,而被表述的人却得不到对自身形象进行同等表述的权威。

这种权威的制度形式有着深厚的历史根源。萨义德将拿破仑1798年入侵埃及视为欧洲与近东现代关系的转折点。这次入侵把军事占领与大规模学术事业结合起来,其中包括《埃及志》,并将埃及变成一个可以收集、整理和利用西方知识的领域。此后,学术团体、教授职位、期刊和研究范式进一步扩大了东方主义的影响范围与声望。这些机构并非只是记录一个早已确定的对象——它们通过分类、出版和教学,帮助确立了何种内容算作关于东方的知识。

萨义德对阿拉伯世界依附美国的论述将这一批判延伸至当下,但并未将其简化为所有跨文化学术研究都不正当的主张。他区分了两种知识——一种通过理解、审慎研究以及拓展人类视野的意愿来追求;另一种则被用于自我肯定、冲突和支配。问题不在于研究其他民族本身,而在于一个制度体系由不平等的权力决定——谁的学术成果得以传播,谁的论述取得权威,以及谁的知识资源仍然匮乏。

替代方案与未决问题

萨义德并未提出一套已经完备、可以取代现有知识体系的解决方案。他提到区域研究中的去殖民化尝试、安瓦尔·阿卜杜勒-马利克的研究、赫尔大学中东研究小组成员发表的研究,以及欧洲、美国和近东的创新性学术成果;同时强调,他的工作旨在描述一种体系,而非建立一个新体系。相反,他留下了一系列问题——文化应当如何表述?文化、种族、宗教和文明等类别,是否会引发自我赞颂或敌意?观念又是如何取得常态真理或自然真理的地位?

他对后殖民学术的讨论,指出了一种已经在挑战既有权威的批判性实践。20世纪80年代,在美国和欧洲各地的校园中,学生和教师试图拓宽核心课程,将女性、非欧洲的艺术家与思想家,以及庶民群体纳入其中。区域研究以及人类学、政治学、文学、社会学和历史学等学科,都受到关于资料来源的批判、理论引入和对欧洲中心主义视角的挑战的影响。萨义德特别提到由拉纳吉特·古哈领导的印度庶民研究学派,该学派试图将印度历史从民族主义精英的支配中解救出来,并恢复城市贫民与农村大众在历史中的作用。他呼吁承认这类工作的成就,同时也警惕其中可能存在的陷阱。

这种替代方案的关键,并非抹去文化或民族差异。萨义德反对的是把差异当作敌意的证据,或视为持久本质之间固定不变的对立。在他的分析中,阿拉伯世界对美国的依附关系之所以重要,是因为它表明物质关系、学术机构与文化表述如何相互强化;而描述一个民族的权威,也可能沿着与金钱、教育和政治影响力相同的不平等路径流动。他提出的批判任务,是在不退回简单东西方刻板印象的前提下,理解这些历史动力,并为服务于共存而非控制的知识开辟空间。