欧洲列强对东方的帝国支配
《东方学》爱德华·萨义德分析的欧洲对东方的帝国支配,将政治权威与知识体系结合起来,把该地区表述为一个有待解释、管理和引导的对象。它通过学术研究、游记、行政管理以及后来的政策机构运作;它并非只靠武力,还使西方的描述与利益显得权威。其影响从欧洲殖民计划延伸至美国的战略研究,而被表述者的历史与政治愿望始终处于争议之中。
统治、专家知识与差异的建构
萨义德描述了一种权力场域——西方专家知识赋予人们谈论东方的权威,而被描述者则被置于研究对象的位置,而非成为关于西方知识的创作者。东方主义论述预设了西方人与东方人、白人与有色人种之间的距离,并由教育传统和制度权威加以支撑。在殖民统治之下,这种区分成了治理原则——正如克罗默的例子所示,其统治前提是阻止东方人自治,理由是他们缺乏自治所需的知识,应该为了自身利益而继续受人监护。
这种权威并不局限于学术描述。东方学专家日益被要求使东方服务于西方的价值观、利益和政治目标。知识转化为行动——专家知识能够帮助塑造当代事件,而新事件及其后果又成为专家阐释的进一步素材。因此,学者或行政官员呈现出的角色,不只是描述东方历史,也是在其中作为行动者和塑造者参与。帝国支配依赖这一循环——干预既产生政治结果,也带来关于专业知识的新主张。
这一循环也暴露了表述与被表述者之间的落差。在爱德华·萨义德对古斯塔夫·福楼拜与库楚克·哈内姆相遇的论述中,这名埃及女性在福楼拜塑造的、颇具影响力的模式中无法为自己发声——福楼拜向读者将她表述为典型的东方女性。他的外国人身份、财富和性别使他拥有有利地位,得以代她发言。萨义德并未将这次相遇视为孤立的文学事件,而是把它视为一个简明实例,展现了使西方得以表述东方的更广泛不平等关系。
使该地区变得可读、可治理
殖民知识计划不仅试图描述东方,还要将其整理为欧洲机构可以利用的形式。其运作包括收集并记录细节、加以分类、设立专门领域与学科,以及将具体事例转化为有关东方性格与习俗的一般规律。在《埃及志》的例子中,占领期间产生的知识可以被呈现为对现代学术的贡献,尽管当地人既未受到咨询,也被当作服务于自身以外目的的文本素材。因此,学术话语能够美化支配的产物,同时掩盖这些材料是在何种条件下收集的。
萨义德认为,这种表述取代了地方历史自身的连贯性。《埃及志》将自身的叙述与世界历史相连,而在实践中,这意味着欧洲历史;它借助现代欧洲科学使埃及变得可读。书中的描述将该地区纳入欧洲的比较与分类体系,而非将埃及历史视为拥有自身独立的连续性和意义。在这一框架下,为避免一件事件湮没无闻,可能意味着把该地区变成欧洲表述它的舞台。
游记则提供了另一种相关而更个人化的整理方式。按照萨义德的分析,爱德华·威廉·莱恩在书写东方时重新安排了东方——陌生的历法、空间布局、语言和道德实践,被转化为欧洲规范散文中的有序条目。这种散文不只是记录莱恩的见闻,还编辑材料,以减少可能令欧洲读者不安的内容。结果是,经过选择和编排的记述更易于掌控,而旅行者的诠释控制则融入其表面上井然有序的描述之中。
帝国档案规模的不平等也是这段历史的一部分。多卷本巨著《埃及志》规模庞大,由一批学者在现代军队的支持下编纂,远远超过法国入侵埃及时由阿卜杜勒-拉赫曼·贾巴尔提撰写的三卷本记述;后者立足于遭入侵者的处境。两者的对比动摇了一种假设,即规模更大或形式上更具科学性的记述必然客观。萨义德强调,《埃及志》反映了一个试图让埃及留在法国帝国势力范围内的强权视角,而贾巴尔提的记述则从另一方记录了入侵的代价。合在一起阅读时,两部记述构成一种历史经验,而非两个永恒对立的文明的证据。
干预、运动与控制的限度
在萨义德对第一次世界大战期间阿拉伯人反抗奥斯曼帝国的起义的讨论中,东方主义知识转化为政治行动的过程尤为明显。一些英国人——其中基奇纳尤为突出——认为,阿拉伯起义会削弱德国的盟友奥斯曼帝国,从而有助于英国对抗德国。他们关于阿拉伯语族群、其土地以及其所谓政治能力的知识,影响了他们对起义将如何发展的预期。英国方面的支持保证有助于起义发动;然而,麦加谢里夫的起义令许多协约国成员感到意外,他们对此毫无准备。随后,起义事务又卷入了复杂交错的忠诚关系、深厚的友谊与仇怨,以及相互竞争的嫉妒心。
萨义德借助T·E·劳伦斯对这些发展的记述,说明帝国专家知识如何能够帮助发起一场运动,却无法控制其后果。西方的筹划推动了政治行动,但由此形成的历史既不简单,也无法完全预料。其复杂局面与失望之处随后又能转化为东方主义书写的新主题,西方专家则被塑造成一位善于表达的诠释者,讲述一个自己曾参与塑造的当代东方。这一连串过程——干预、意料之外的后果以及再次阐释——说明,即使代理人未能按计划掌控事态,支配仍何以延续。
这种张力也体现了固定的东方观与作为叙事的历史之间的差异。将该地区视为稳定不变的观点,无法容纳发展,否则便会动摇自身前提。相较之下,叙事性历史记录诞生、转变、制度变迁,以及当代生活超越既有范畴的可能性。萨义德将劳伦斯的作品视为这两种形式冲突之处——它试图在一个被视为被动的东方激发运动、将西方形态强加于这一运动,并通过一种以失败与背叛为标记的个人回顾性视野将其控制起来。帝国行动所产生的历史超出了用来为持续控制辩护的静态图像。
从欧洲殖民计划到美国机构
萨义德将现代东方主义置于帝国背景之中,并指出其全球阶段始于拿破仑1798年入侵埃及。他提醒人们,不应把学术研究与帝国割裂,仿佛学术知识能够单方面脱离赋予其力量的政治条件。法国庞大的学术工程与贾巴尔提的见证之间的差距,使这一点具体呈现出来——从权力地位产生的知识可能自称客观,却反映了占有并支配该地区的企图。
欧洲干预还带有明言的人文主义理由。在谈及西尔万·莱维时,萨义德指出,莱维既关切其他民族,也提出通过让一个受威胁的东方进入西方消费市场来应对这一局面。这种拟议的交换并未把政治独立或按地方自身标准衡量的文化成就作为核心目标。相反,东方被想象成一个可能因怨恨或嫉妒而抵抗的社会;而让其文化作为西方消费者可购买的商品之一,或许能缓解欧洲的恐惧。因此,参与交往的话语仍然预设,问题及其解决方案都应以西方利益为准来界定。
在美国,出版社、学校、大学和医院等传教机构有助于改善地方福祉,但萨义德认为,这些机构的帝国性质及其获得的政府支持,使其与法国和英国的对应机构保持一致。第二次世界大战期间及战后,中东在战争中成为一个重要地区,其石油和战略资源也日益受到重视,美国对中东的兴趣随之增长。美国准备承担战后角色,而这一角色此前由不列颠和法国开创;它在新的政治环境中延续了欧洲的东方主义知识传统。
相关机构的扩张规模可观。中东研究所于1946年5月在华盛顿成立,与联邦政府关系密切,尽管并非完全直接。由这类组织发展而来的还有中东研究协会、基金会资助、联邦大学项目,以及由美国国防部、兰德公司和哈德逊研究所开展的研究项目,还有银行、石油公司和跨国企业参与的咨询与游说活动。萨义德认为,这套机制保留了传统东方主义视角,尽管其学术方法看起来更为精细,并借鉴了复杂的社会科学。
这种转变并非只是将欧洲学术研究转移到美国大学。欧洲的研究路径经过接纳、规范化、普及,并纳入美国战后近东研究的发展之中。机构联系与公共政策关切,帮助在技术精湛的表象之下形成连贯的学术取向。20世纪50年代中期,汉密尔顿·亚历山大·罗斯基恩·吉布担任哈佛大学中东研究中心主任,对这一发展十分重要——与菲利普·希提在普林斯顿的学术影响不同,吉布与公共政策的联系更为密切,他的职位帮助引导该领域转向冷战时期的区域研究。
争议中的历史与修订的可能性
萨义德的批评并非主张东方存在某种等待人们重新发现的单一真实本质。他明确否认自己是在为一个“真实的”东方辩护,同时表达了对该地区人民的尊重,并承认他们有能力为自己对自身身份及其所愿成为之人的设想而奋斗。他反对的是一种本质主义体系——它面对多样而变化的人类现实,却把它当作体现某种恒久东方性格的实体,与同样恒久的西方性格相对。这种对立掩盖了历史变化,也掩盖了观察者的立场所服务的利益。
这一差异很重要,因为萨义德也反对把帝国表述视为一堆谎言,仿佛只要纠正它们,这些谎言便会消失。东方主义的重要性在于它与政治和经济机构的联系、它的持久性,以及使其知识具有权威性的物质投入。它作为一种广受接受的认知框架发挥作用,使西方受众得以认识东方,而其主张也越出学术领域,进入一般文化之中。因此,对支配的论述不仅必须解释不准确的陈述,也必须解释再生产这些陈述的制度安排,以及赋予这些陈述力量的政治关系。
与此同时,萨义德区分了以理解、同情、审慎研究和分析为目的的知识,与服务于自我肯定、好战态度或战争的知识。他警告人们,不应将当代阿拉伯与穆斯林社会简化为关于落后、民主或妇女权利的现成断言;尤其当公共讨论缺乏对所谈论群体的语言和生活现实的了解时,更应如此。这种简化会构造出贫瘠的想象景观,使美国权力能够提出在其上建立外来民主模式。问题并非必须拒绝一切概念,而是现代性、启蒙和民主等概念并不简单,也不是各方普遍认同的衡量标准,不能脱离语境加以套用。
学术研究内部也在发生修订。自20世纪80年代初以来,后殖民研究持续关注地方、区域和偶然的历史,同时将这些历史与解放以及修订历史和文化等更广泛的关切联系起来。对欧洲中心主义和父权制的批评,与美国和欧洲校园扩大核心课程的努力并行,课程纳入了女性、非欧洲的艺术家与思想家,以及底层群体。人类学、政治学、文学、社会学和历史学都受到新兴的史料批评、理论运用和对欧洲中心主义视角的挑战所影响。
萨义德特别指出,由拉纳吉特·古哈领导的印度庶民研究学派,尝试对印度史学进行重大修订。其直接目标是将印度历史书写从民族主义精英的主导之下解放出来,并恢复城市贫民和农村大众在历史中的重要性。他认为,应承认这项工作的成就,同时警惕其后来可能陷入的误区,而不应把它斥为只是与一种新形式的支配沆瀣一气。这种对被排斥的历史行动者的重新发掘,在方法上回应了帝国记述与亲历入侵者的记述之间显而易见的不平衡——历史不仅由权力塑造,也可以被重新书写,以对抗权力留下的沉默与遗漏。