美国取代英法取得帝国主导地位

美国帝国主导地位的兴起，是战后美国取代英法的优势地位，并伴随着有关中东的知识生产和运用方式的转变。按照爱德华·萨义德的论述，东方主义并未随着较早的欧洲帝国消失，而是被改造为美国的区域研究、社会科学专长和政策机构。这一转变改变了帝国权力的机构话语，同时延续了其对它声称要解释的人民所抱持的不平等假设。

帝国权威的转移

这一转变承接了欧洲长期介入以及美国利益扩张的历史。美国在近东的传教机构——包括出版社、学校、大学和医院——可能有助于改善当地民众的福祉，但萨义德将它们置于更广泛的帝国框架之中；这一框架由美国政府支持，而这些机构的帝国性质也与法国和英国的机构相当。因此，美国的介入并非始于战后时期，尽管此后其规模和战略地位发生了显著变化。

第一次世界大战期间，美国对犹太复国主义和巴勒斯坦殖民化的兴趣，已经在围绕《贝尔福宣言》的讨论中产生了重要影响。第二次世界大战期间及战后，这种兴趣进一步增强。开罗、德黑兰和北非成为重要的战争舞台；与此同时，由英国和法国率先推动的石油、战略地位和人力资源开发，构成了美国准备承担新帝国角色的背景。战后，法国和英国不再处于世界政治的中心——美国力量取代了它们，一个广泛的利益网络将原殖民地与美国联系起来。

这既是地缘政治上的继承，也是知识组织方式的变化。欧洲东方学历经几代人，通过语文学和学术研究逐步发展；累积起来的知识并未就此消失。萨义德将其描述为被消解并释放到新的形式之中，包括学术细分领域，以及在美国文化中流通的混合表述。新的结构将知识划分为专门领域，同时又把这些领域与美国的政治、商业和战略利益联系起来。

从语文学到政策专长

这一机构转变在东方学从一门以语言研究为基础的学科转变为社会科学专门领域的过程中尤为明显。莫罗·伯杰体现了新的学术态度——萨义德认为，他的研究并非古典东方学，而是表明东方学继承下来的观念仍能在职业社会学中延续。美国专家不再必然从掌握该地区语言开始；相反，受过训练的社会科学家将一种方法应用于东方，把它视作另一个行政管理对象。文化敌意依然存在，而专业知识的主张则采取了新的职业形式。

萨义德将这一发展大致定位于第二次世界大战之后，当时美国接替了不久前由英国和法国占据的位置。在此之前，美国与东方的接触相对有限且零散，包括文学界访客、超验主义者对印度思想的兴趣、圣经语言研究、外交和军事事件，以及传教活动。按照萨义德的解读，美国并无与欧洲东方学相当的深厚传统，也没有一系列同等的语文学过程来提炼和重构该地区的知识。美国的边疆想象，主要指向西进。战后的东方一旦成为行政管理事务和政策问题，社会科学家与区域专家便承接了东方学的衣钵，改变其面貌，却没有放弃其对立倾向。

这一重新定位也影响了哪些知识被视为相关。萨义德指出，大量关于现代近东的专家著述可以完全略过文学。区域专家偏好的材料往往是以事实、态度、趋势或统计数据呈现的数据，而非描述生活经验、价值观和人性的文学叙述。在萨义德看来，这种遗漏助长了将人化约为抽象概念的做法，也使既定形象更容易取代复杂的社会现实。文学写作能够让活生生的经验显现出来，从而打断这一模式；然而，这恰恰是这种专家方法往往忽略的证据类型。

机构与战略知识

美国战后中东研究体系的形成，源于一种明确的战略性文化知识观。1950年，莫蒂默·格雷夫斯阐述了一项文化关系政策，旨在收集自1900年以来以主要近东语言出版的所有重要出版物。他主张国会应将这一工作视为国家安全事务，因为美国需要更深入地了解那些在该地区与美国理念争夺认同的力量，尤其是共产主义和伊斯兰。因此，出版物的收集与研究不仅与学术有关，也与政治影响力评估相连。

1946年5月在华盛顿成立的中东研究所，成为不断扩展的研究体系的重要范例。萨义德将其定位描述为着眼于战略，并重视公共安全与政策，而非单纯为了学术本身而追求学问。这一机构网络不断扩大，涵盖中东研究协会、基金会资助、联邦政府支持的大学项目和研究课题、美国国防部开展的工作、兰德公司和哈德逊研究所，以及与银行、石油公司和跨国企业有关的咨询与游说活动。按照萨义德的论述，这些机构的规模和多样性并未使其总体视角摆脱欧洲东方学；继承而来的观点仍深植于新体系之中。

欧洲学术研究向美国框架的转化，并非简单的移交。萨义德强调，在战后近东研究的发展过程中，欧洲传统在多大程度上被吸纳、常规化、本土化并普及。精细的社会科学方法和精致的学术风格表象，可以与机构、学者和各种话语形式共享的一致取向并存。因此，美国帝国主导地位的兴起不仅依赖政治和经济影响力，也依赖一套旧有知识体系在机构中的迁移与改造。

学者与新区域研究框架

菲利普·希提和汉密尔顿·亚历山大·罗斯基恩·吉布所处位置的差异，体现了学术研究与政策之间关系的变化。自20世纪20年代末起，希提在普林斯顿大学任职，帮助培养了一批学者，并推动学界对东方研究的兴趣。吉布后来担任职务，尤其是在20世纪50年代中期出任哈佛大学中东研究中心主任后，东方学与公共政策之间的联系更为直接。萨义德将普林斯顿大学相关系所的学术影响力，与吉布推动该领域转向冷战区域研究方式的作用加以对比。

吉布并未公开采用早期东方学家所关联的文化话语，但萨义德认为，其思想工具和假设仍在其他地方发挥作用。古斯塔夫·冯·格鲁内鲍姆是逃离法西斯主义的欧洲知识分子之一，后来来到美国，并在芝加哥大学及其后的加州大学洛杉矶分校发展出影响深远的研究。在萨义德看来，他的研究将伊斯兰视作统一的文化，并反复以简化且负面的方式加以概括。这一例子表明，即使该领域采用了新的机构形式，较旧的东方主义视角仍可能借由一位受欧洲训练、任职于美国大学的学者之权威而延续。

这些案例共同揭示了战后转型的几个方面。美国区域研究扩大了对该地区的研究，并形成新的学术群体；然而，其政策联系和继承而来的假设，影响了可以提出的问题以及何种证据能够获得权威地位。专家知识并非只是描述一个先存对象——它将东方组织为一个便于研究、管理和制定战略的可识读区域。因此，专门知识的主张能够延续旧有权力关系，同时以现代社会科学的词汇呈现这些关系。

批评、人文主义与历史后果

萨义德的批评将美国战后专家知识与更长的历史联系起来，在这段历史中，表述与帝国权力相互强化。他对古斯塔夫·福楼拜与埃及舞者兼交际女性库楚克·哈内姆相遇的分析，具体揭示了这种不对称——福楼拜能够替她发言，并把她呈现给读者作为具有代表性的人物，而在他的叙述中，她无法为自己发声。萨义德并未将两人之间的不平等视为孤立的个人遭遇，而是将其视作更广泛权力失衡的例证；这种失衡使西方关于东方的话语得以形成。这一事件阐明了帝国知识更广泛的后果——被表述者可能被剥夺对自身生活所获赋予之意义的决定权。

萨义德认为，这种模式不仅在思想层面发挥作用，也产生实际影响。他对拿破仑入侵埃及的论述，将国家支持的宏伟《埃及志》与阿卜杜勒-拉赫曼·贾巴尔提从遭入侵者的立场撰写的三卷本记述加以对照。这部宏大的科学描述拥有现代军队和学者群体所具备的机构力量；贾巴尔提的编年史则从亲身承受入侵代价者的立场记录了这场入侵。将两种记述合起来阅读，它们不仅是彼此对立的文献，也是由不平等权力塑造的一次历史相遇的证据。这种对比也提醒人们，不应仅仅因为帝国叙述以科学之名发言，就将其视为中立。

萨义德将这一历史论证延伸至现代冲突和帝国持续存在的遗产。他反对认为，追忆帝国掠夺是在为当下的失败开脱这一说法，并指出这种说法低估了数代以来对巴勒斯坦人、刚果人、阿尔及利亚人和伊拉克人造成的扭曲。他将人们公认纳粹大屠杀改变了意识，与人们对帝国主义持久影响及东方主义表述持续运作的认识不足并置。他追溯的历史，从拿破仑和东方研究的兴起，延伸到殖民统治，以及后来围绕石油和战略控制展开的斗争；与此并行的还有反殖民民族主义、独立时期、政变、叛乱、内战和政治暴力。每个阶段都会产生各自简化的形象与论战。

萨义德提出的替代方案，并非声称有一个单一、真实的东方等待人们去重新发现。他明确否认应以一个真实东方的观念作为论证基础，同时肯定该地区人民能够为自身未来而斗争。他的批评也不否认不公与苦难，而是主张将这些问题置于历史、文化和社会经济现实之中加以理解，而非将其变成封闭讨论的抽象概念。按照他的论述，美国帝国主导地位的兴起之所以影响深远，是因为它将较旧的表述结构带入政策与专家知识的新时代；对此的回应是拓展理解范围，恢复历史的复杂性，并追求共存而非支配。