殷商是一个日渐衰败的地域，书中以此为背景，叙述周文王研习卦象以及《易经》早期形成的过程。其政治失序使这项工作具有紧迫的政治意义——书中关于危险与安定的警示，置于王朝危机之中；占筮则被视为一种既有实践，而非周文王遭囚禁后才有的发明。

衰败的地域

记述将殷商描绘为一个权威与社会秩序均已衰退的王国。在位君主的一位兄弟称，这个王朝已无力治理天下——先王的功业被过度饮酒所毁，官员违法，贵族与平民之中都滋生了不当行为。国家的处境被比作旅人试图渡过一条大河，却找不到渡口或河岸，这一意象象征身处险境而没有明确的脱险之路。

这一政治诊断与末代君主商纣王的行为相关。周文王之子出兵讨伐商纣王时发表的声讨文告，指责商纣王蔑视德行、无视教诲与法度，并怠于祭祀天、地和祖庙。文告将这些过失描述为君主、百姓与上天之间关系的破裂，也是王朝无法继续维持统治的原因。

危机与周文王遭囚禁

危机发生之际，西方的周国诸侯势力正在崛起。其首领周文王已成为一位强大的领袖和卓有成效的治理者，但他克制自己，没有进攻暴君，因为不愿被指责为不忠。商纣王的猜疑最终导致周文王于公元前1143年被囚禁在羑里；次年，在支持者消解了君主的嫉妒之后，他获释。

书中将周文王研习卦象与这段囚禁经历联系起来；当时他仍可能被处死。书中还把王朝动荡时期与《易经》研习的发展联系起来——据称，书中的解释表达了忧虑与警惕，并教人如何转危为安，同时警告漫不经心的安逸会导致倾覆。按照作者的重构，这一背景有助于说明卦象为何成为反思人类社会与王国处境的媒介。

书中解释以前的占筮

记述强调，占筮工具在中国早已为人熟知。文中列举了早期以龟甲和蓍草占筮的记载，包括一段描述，提到通过这两种媒介考察疑问。作为当时的领袖，周文王理应熟悉占筮这一既有制度；文中谨慎地提出，在狱中留意卦象，也可能被看守视为一种无害的消遣。

据译者所述，后出的附录中描述的占筮，并非绝对地探知未来的手段，而是用来判断计划或设想中的情形可能吉利还是不利。每卦的每一爻都要操作蓍草三次，所用蓍草为四十九根，总共操作十八次。奇数与偶数决定刚健不断与柔弱中断的爻；所得卦象则依据周文王的卦辞和周公旦的爻辞加以解释。数字用于构成卦象，并非一种独立学说，不承担解释万物物质存在的作用。

王朝更迭与文本的接受

公元前1122年，殷商被周取代。译者将归于周文王的《易经》部分定于公元前1143年或前1142年，即周文王被囚期间或不久之后；他认为，传世文本后来才告完成，其中更大一部分被归于周文王之子周公旦。因此，这一背景中的政治崩溃，不仅与书中的主题有关，也与该书历经数代编成的说法相联系。

该书后来的历史不同于这一早期背景。公元前213年秦始皇焚书时，该书因占筮属于获准保留的学科之一而得以幸存。到公元纪年初期，一份藏书目录列出十三位作者或学派所著的《易经》及其附录相关著作，共二百九十四篇。1715年刊行的一部后世帝王御定版本引用了二百一十八位学者的著述。译者还坚持认为，不应把较早的《经》与后出的《传》视为同一部作品——通行本曾将部分《传》穿插进《经》中，他认为这种编排混淆了解读；而帝王御定版本则将两者分开刊印。