我们要孩子安全、信仰坚定，也要自由思考

妇女宣称，她们希望孩子安全、信仰坚定，并能够思考；这份宣言逐渐成为聚集起来、商议如何回应莫洛奇纳殖民地暴力事件的妇女们的共同纲领。它的三个目标拒绝接受强加给她们的选择，即在身体安全、宗教归属和独立思考之间作出取舍——妇女坚持认为三者应当并存，并以此说明，为何离开可以是信仰的实践，而非对信仰的背弃。

从危机走向共同目标

在殖民地多年来不断发生针对女孩和妇女的袭击之后，阿加塔·弗里森和格蕾塔·洛文仓促组织了这些会议。她们没有得到充分说明，无法弄清自己遭遇了什么，而领袖们的回应也使这种缺失成为争论的一部分。正如奥娜·弗里森所言，如果妇女因袭击发生时处于无意识状态而被拒绝接受辅导，社群就必须正视一个问题——在这种情况下，她们究竟被要求或能够宽恕什么。她也质疑一种假设，即对外部世界一无所知会使人自由，而非受困。

妇女们是在迫在眉睫的压力下作出决定的。彼得斯主教和长老们已叫来警察逮捕被控男子，而殖民地的男性居民则前往城里缴纳保释金，希望这些男子能在候审期间返回。彼得斯主教表示，如果妇女在他们回来后不宽恕他们，妇女就必须离开。她们只有两天时间组织回应。面对这一强加的时限，这份宣言为群体提供了共同的准则，让她们据此决定自己对孩子、信仰和自身负有什么责任。

宣言的形成

玛丽切·洛文轻声哭泣、努力开口，表达了这三个目标——孩子必须安全，妇女必须坚守信仰，而且她们必须能够思考。她的话语使会议不再只是争论一项具体决定，而转为阐明妇女认为什么是共同生活所必需的。阿加塔·弗里森称赞了她，格蕾塔·洛文举起双臂表示赞同，年长的妇女们也欢欣庆贺；萨洛梅·弗里森和梅雅尔·洛文微笑着赞同这一表述。

萨洛梅·弗里森对措辞作了限定，但并未否定它——她说，这说法不算十分准确，却像是一个完美的开端。奥娜·弗里森看出了它更深远的意义，称其为新时代的开端，也是她们的共同纲领。因此，这份宣言并非一套完备的政治纲领，而是一个起点，妇女们可以在共同决定逐渐成形的过程中进一步完善它。它的重要性部分在于，谁有权阐述群体的目标——妇女们为自己发声，而不是接受男性领袖给出的定义。

信仰、和平与诠释权

妇女们以宗教信仰为依据，阐述离开的理由。阿加塔·弗里森认为，留在殖民地会使她们处于遭受更多暴力的境地，并可能让莫洛奇纳沦为战场。由于和平主义是门诺派信仰的核心，她得出结论——离开或许比留下更能维护她们对和平的坚守。她还指出，只要妇女仍暴露于危险之中，任何宽恕都将是被迫的，而非出于真心。按她的说法，离开能让妇女践行和平主义、爱与宽恕，并教导孩子将这些价值置于父亲的期望之上。

宣言中对思考的要求，与妇女们关于谁有权诠释经文的争论密不可分。萨洛梅·弗里森指出，既然她们无法亲自阅读圣经，一直依赖男性解释圣经的要求，就不能仅仅因为她们选择离开，便说她们违背了圣经。她进一步请梅雅尔·洛文设想——如果丈夫声称圣经允许他对妻子和孩子施以暴力，她是否会接受这种说法。萨洛梅·弗里森后来指出，核心问题在于男性对圣经的诠释被传达给妇女。奥娜·弗里森补充说，妇女无法读写，使她们在任何有关这类诠释的协商中都处于严重不利的地位。因此，宣言的第三个目标所指的不只是抽象思考，而是主张妇女有必要质疑那个一直告知她们信仰要求什么的权威。

从原则到集体行动

妇女们将离开的决定与身为母亲的责任联系起来。阿加塔·弗里森认为，保护自己和孩子、为信仰作见证，并本着爱与和平行事，都是植根于宗教信念的责任。当妇女们同意尝试影响自己的儿子时，她称这一决定既出于本能，也经过了思量——她们的母爱、理智和灵魂汇聚一处，共同判定什么最有利于孩子。拒绝离开的男孩将由不参与出走的妇女群体和他们的父亲照料，而不会被迫随妇女们离开。

当群体开始为离开作准备时，这份宣言也有了实际作用。萨洛梅·弗里森说，离开没有任何坏处；这番直截了当的话，拒绝拿妇女的安全与自主权去权衡放弃熟悉家园所付出的代价。妇女们同意天黑后出发，以免被人看见她们经过乔蒂察殖民地和希亚克耶克殖民地。奥古斯特·埃普报告说，地图已裹在一大块奶酪外面，并用牛皮纸包好；马车里装着合作社保险箱、洋葱、肥皂，以及用于在泥地上防滑或生火的木块；炸药和额外食物则装在车里的其他地方。共同纲领中的理想并未与这些安排分离——保护孩子、坚守信仰并独立思考的决定，最终化为一场有组织的出发，前往一个妇女们知之甚少的世界。