大卫

大卫出现在托马斯·潘恩反对君主制的论述中，并非作为理想统治者，而是用来凸显个人美德与世袭政治权力之间的区别。潘恩指出，《圣经》赞扬大卫是合上帝心意的人，却没有以相似的方式正式赞扬他的国王身份；这种区别有助于他论证，个人的善良无法使某种制度或其起源变得神圣。

《圣经》与政治背景

潘恩将大卫置于以色列人政治史的整体叙述之中。他说，在以色列人请求立王之前，他们的政体通常是一种由士师和各支派长老管理的共和政体。在这一叙述中，王权并非最初的安排，也非上帝所偏好的安排——潘恩将《圣经》解读为记载了上帝对君王统治的不满，并把人民后来要求君主一事描述为背离原有政体。

潘恩讨论以色列人要求实行世袭统治时，提到了大卫作为比较。基甸战胜米甸人之后，民众提出让他和他的后代为王。基甸拒绝了，并宣称他和他的儿子都不会统治他们，由上帝来统治。潘恩将这一拒绝视为明确否定君主制和世袭继承，并以此对照后来以色列人决定寻求一位像其他民族那样的国王。

作为有限例证的大卫

基甸相关事件约一百三十年后，以色列人再次要求立王，理由是撒母耳的儿子行为不端，并要求像其他民族一样由国王审判他们。潘恩着重说明他赋予这一要求的宗教含义——在他引用的《圣经》记述中，人民拒绝的不只是撒母耳，也拒绝了作为统治者的上帝。因此，他们希望仿效其他民族，便成了政治和宗教上的错误，而非对政体形式的中性选择。

在这一论述中，大卫的声誉并不能推翻反对君主制的论证。潘恩承认有些国王品行良好，但坚持认为，对大卫的赞扬关乎他作为合上帝心意之人的品格，而非他的正式国王身份。因此，个人功绩与职位的合法性彼此区分——一个有美德的人可以受到赞扬，却不能据此证明君主制得到上帝认可，或王权应当世袭传承。

在论证中的作用

大卫起到的是限定作用，这一作用增强而非削弱了潘恩的批判。如果即使一位广受赞誉的《圣经》人物，也不会仅因登上王位就使君主制变得正当，那么好君主的例子便无法挽救潘恩所说的这一制度的罪恶起源。这一区分也阻断了从个人美德推导世袭权利的论证——一个人的道德价值无法确立某个家族及其后代永久享有权利。

潘恩对大卫的这种运用属于其更广泛的政治神学，即将《圣经》叙事带入关于正当政府的辩论。他的论述依赖于对《圣经》赞誉的审慎解读——大卫因其与上帝的个人关系而受到尊崇，而君主制仍可受到批评。由此形成的并非一篇独立的大卫生平叙述，而是一种鲜明的诠释性作用——大卫的声望标明了值得称许的品格与潘恩拒绝视为神圣的职位之间的界限。