基甸

基甸被描述为一位《圣经》中的士师和军事领袖；他拒绝王位，因此成为托马斯·潘恩反对君主制论证中的关键先例。击败米甸人后，他拒绝以色列人建立世袭王朝的提议，宣称他和他的儿子都不会统治他们，应由上帝统治。潘恩认为，这不只是个人谦逊——基甸否认人民有权将神的主权移交给一位君王。

身份与《圣经》背景

潘恩将基甸置于以色列人采用君主制之前的历史中。他主张，创世后的大约三千年里，以色列人没有君王；除特殊情形外，他们的政府通常是一种由士师和各支派长老管理的共和政体。在这一叙述中，基甸作为士师和统帅的权威并不依赖王室身份。

基甸事例的政治意义，建立在潘恩对人的平等与将某个人置于他人之上的区分之上。潘恩主张，自然赋予的平等权利和《圣经》都不能为这种尊崇提供正当性。他将基甸与撒母耳并列，作为《圣经》不赞成君王统治的证据，并敦促正在建立政府的社会关注这些反君主制的经文。

战胜敌人与拒绝王位

以色列人遭米甸人压迫时，基甸率领一支小军队与他们交战。按照潘恩的叙述，这场胜利是借助神的干预取得的。然而，以色列人把成功归功于基甸的统帅才能，并提议拥立他为王，且将提议延及他的儿子和孙子。因此，他们的提议并非仅仅是对一位成功领袖的荣誉——它是建立世袭统治的邀请。

基甸以明确无误的言辞拒绝。他说自己不会统治人民，他的儿子也不会统治他们，应由上帝统治。潘恩强调，基甸并非只是拒绝个人的荣誉。基甸否认人民有权授予这一职位；按照潘恩的解释，他还斥责人民背离了他们正当的君主——天上的王。这一拒绝使基甸的事例直接挑战君主制和世袭继承制。

潘恩对基甸事例的政治与神学运用

潘恩将基甸的回答视为明确的《圣经》裁断，而非一种可以与王权政府相调和的模糊姿态。他认为，君主制掩盖了《圣经》中反对君主制的部分，同时主张，在建立新政府之际，这些经文尤其值得关注。由此，基甸的拒绝成为一项关于政治正当性的论证——人民想要一位君王，这一愿望本身并不能使王权变得正当。

这一事件也构成了潘恩对以色列人后来要求立王的叙述之依据。大约在基甸之后一百三十年，以色列人再次寻求君主制，这一次，他们以撒母耳的儿子行为不端为由，请求像其他国家一样。潘恩将这种诉诸仿效的请求与基甸先前的拒绝相对照；基甸的回答曾断然否决世袭王位。他的事例预示了本书更广泛的警告——一个国家在建立政府时，必须先确立自己的宪制秩序，再将权力交到统治者手中。

潘恩后来关于政治行动与神意的论述，进一步凸显了这一事例的意义。在回应友会宗教团体的政治见证时，他质疑这样的主张——建立或废除政府完全属于上帝，人们不应参与此类变革。基甸的事例是潘恩更广泛的《圣经》论证的一部分；借此，他反驳了为被动接受君王辩护的宗教论述。按照这种解读，忠于神的主权并不意味着确立一位人间世袭统治者；基甸的拒绝证明恰恰相反。