自然的冷漠与毁灭循环
贾斯蒂娜自然的道德冷漠与毁灭循环，是一种放荡主义理论，认为自然在道德上并不区分创造与毁灭——形态会改变，生命会消逝并重生，对立力量维持着一种不顾个体苦难的平衡。在小说中，这一主张被用来为犯罪与残酷行为开脱，但特蕾莎以良知、社会义务以及将他人视作可牺牲之物所造成的人类代价予以反驳。结尾对德行与天堂补偿的诉求，鲜明地重新框定了这一理论，而非简单地予以认同。
定义与论点
这一理论首先否认人能够真正消灭物质。当德·布雷萨克伯爵试图拉拢特蕾莎参与谋杀姑母时，他声称，毁灭不过是形态的改变——一种形态消失后，物质会以另一种形态重现，自然并未失去任何东西。从这一视角看，人体并不比其他物质形态享有特殊地位；杀人也不会冒犯一个对物质转化漠不关心的自然。
这一论点从物质世界延伸至欲望与行为。克莱芒修士声称，人们不应为自然赋予他们的激情受到责备；屈从于这些冲动，无论它们多么强烈，都是在充当自然不由自主的工具。按照这种说法，追求快乐时无需顾及他人的后果。克莱芒修士将优先考虑自身幸福的人描述为顺应自然，而非自然的例外，并把克制视为习俗的产物，而不是可靠的道德指引。
克莱芒修士最全面的论述将毁灭纳入普遍循环。他以狼吞食羊羔、强者牺牲弱者为例，说明同一种模式，并将德行与罪恶描述为相互作用、共同产生平衡的对立力量。他认为，犯罪能够恢复被德行排挤的力量——犯罪越严重，据称就越能有效抵消德行。这并不是说伤害纯属偶然或令人遗憾；在这一理论中，伤害被赋予了自然非人格秩序中的某种功能。
欲望、痛苦与毁灭
这一学说还把苦难转化为快乐的工具。克莱芒修士推理说，一个人给他人造成强烈感受，可以增强施加者自身的感受；据此，他为以施加痛苦来提升施害者的快感辩护。特蕾莎反对说，这些原则会助长残酷行为，甚至可能导致受害者死亡。克莱芒修士承认这种可能，并将其纳入自己的推理——他说，毁灭服务于同一种自然变化过程，而这一过程最初也创造了那个人。
当特蕾莎称克莱芒修士所描述的人为怪物时，他回答说，这种人与自然合拍。她将其比作掠食性动物，并未缓和这一论断，反而揭示了其中的等级关系——狼把羊羔当作食物，正如作恶者可能把他人当作报复或欲望的对象。克莱芒修士的类比抹去了人类暴力与捕食行为之间的道德区别，将二者都呈现为共同自然秩序的体现。
克莱芒修士进一步主张，人们对不法行为的厌恶源于缺乏习惯，而非自然的评判。在他的论述中，社会习俗与法律压制了原本可以得到满足的快乐，而越轨之所以能增强欲望，恰恰是因为它违背了约束。因此，他把抵抗自身冲动描述为自然的障碍，并将犯罪的严重程度视为其据称有助于力量平衡的证据。这些主张不仅为毁灭辩护，也为支配辩护——有权势者将他人定义为可牺牲之物，同时宣称自己的欲望合乎自然。
特蕾莎的反驳
特蕾莎通过区分施害者的快乐与强加给他人的痛苦来抵制这种推理。在与克莱芒修士的交锋中，她指出，通过残酷行为追求满足可能走向极端，甚至杀死受害者。克莱芒修士并未承诺受害者会得到宽恕；相反，他的回应暴露出，这一理论如何彻底将他人的生命置于行为者的快乐与抽象的自然平衡之下。
她还质疑了欲望本身足以为自身辩护的观念。克莱芒修士把道德上的厌恶归因于不熟悉，并将之比作人们对某些食物或药物的抗拒。特蕾莎追问——如果没有任何行为可能违背自然，那么对某些行为的强烈憎恶又从何而来？他们的分歧展现了这一理论的循环论证——克莱芒修士把厌恶解释为习惯的结果，随后又将道德界限的缺失当作自然允许欲望所要求的一切的证明。
在其他地方，特蕾莎以相互依存的论述回应放荡主义者关于犯罪的主张。她与杜布瓦辩论时指出，拒绝社会契约、只考虑个人幸福的人，势必招致集体抵抗。她说，社会依靠相互体谅与善行维系；只带来犯罪的人，无论强弱，都会遭到反对。杜布瓦则反驳说，贫困以及富人的冷酷，使犯罪成为生存手段，从而将社会不平等转化为反对强加给穷人的道德规则的论据。这场交锋将自然的说法与物质处境并置——一方称之为自然必然性，另一方则指出，那其实是一种令弱势者承受重负的社会秩序。
以事件检验理论
小说反复将这些论点置于这样的情境旁——人们得不到保护，被当作可随意处置之物。在与世隔绝的修道院里，受害者被隔离，无法接触证人和法律；病情严重或面临传染风险的人可能在仍然活着时便被带走，而绑架者声称失去她们很容易弥补。该机构不受惩罚的状态，使理论中抽象的漠然变得具体——个体生命无足轻重的主张，落实为一种由有权势者决定谁的生命可以被舍弃的制度。
德·热尔南德伯爵对特蕾莎施行了类似的权力逻辑。他告诉她，可以让她消失而不受质询，因为她没有任何需要向其解释自己被绑架一事的人。后来，他下令惩罚她，而他的妻子被囚禁在同一座城堡里。听闻妻子病危后，他离开时没有锁好囚室，特蕾莎于是穿过庭院与园林逃脱，抵达森林。这一逆转并不能证明自然介入其中；它源于看守者分心，以及由此产生的逃脱机会。然而，这场逃脱揭示了自称绝对的权力何其脆弱。
有权势者的命运也进一步使任何“犯罪会自然地受到正义制衡”这一简单观念变得复杂。特蕾莎遭受虐待一事曝光后，王室敕书撤销了针对她的诉讼并恢复了她的名誉，但牵涉迫害她的男子早已获任要职。官方措施未能触及他们，他们的家族也帮助平息丑闻。这一事件呈现的有罪不罚，并非抽象的自然法则，而是由社会与政治权力保护的特权。
叙事与道德意义
这一理论在小说中的位置由其形式塑造——它出现在为自身行为辩护、借助哲学推理的角色话语中，而特蕾莎一再承受他们的权力，则呈现出其逻辑所轻视的人类后果。她拒绝接受“残酷行为一旦被称为自然便无罪”的说法，因此放荡主义者的陈词无法作为中立的说明。辩论将关于物质、欲望与平衡的抽象命题，转化为对苦难的相互竞争的解释。
结尾为这些辩论给出了直接的道德回应。在结尾的呼吁中，叙述者请读者明白——即使上帝出于人类无法理解的原因，允许德行在尘世遭受迫害，德行也将在天堂获得辉煌的奖赏；真正的幸福在于德行，而非成功作恶。这一结局并未让尘世的奖惩分配变得公平——有权势的迫害者逃脱了惩罚，而特蕾莎则反复遭受苦难。相反，它将正义置于可见的社会秩序之外，并以天堂补偿的承诺回应犯罪表面上的胜利。
因此，自然的道德冷漠与毁灭循环既是为伤害辩护的放荡主义论点，也是衬托小说道德构思的对照。在人物的辩论中，毁灭成为中性的转化，残酷行为则成为对平衡的贡献；而在整个叙事中，同一套推理反复与对弱者的剥削相伴，结尾则坚称，尘世结局并不能决定道德问题。两者之间的对照揭示，这一学说只是从将他人生命当作工具中获益者提出的辩解，并非对苦难意义的最终解释。
