被当作信息来源的本土告密者
《东方学》“被当作信息来源的本土告密者”是东方主义知识的不平等制度所塑造的一种角色——来自研究对象社会的人可以提供信息、教授语言，或将西方学术带回本土，但研究与阐释的权威仍掌握在别处。爱德华·萨义德追溯了这一说法如何从东方主义者对穆斯林交谈者的轻蔑态度，延伸至现代大学制度；在这一制度中，本土学者可以接受培训成为专家，却仍继续充当西方知识的从属信息来源。
定义与东方主义用法
在萨义德的论述中，“被当作信息来源的本土告密者”并非只是本地见证人或学者的中立消息来源。这一称谓标示了一种等级关系——东方主义者保有界定伊斯兰与东方的权力，而穆斯林主要是作为能够在这一框架内提供信息的人而获准参与。萨义德将这一处境描述为受到双重限制。穆斯林可以充当信息提供者，却也被视为受鄙视的异端者，并被负面地当作反犹太复国主义者。因而，这一标签让人得以参与，却不赋予其同等权威，无法质疑规定这种参与的前提。
这种等级关系属于将活生生的社会转化为知识对象这一更广泛过程的一部分。在《埃及志》所呈现的殖民计划中，收集到的信息和观察到的细节经过分类、制表，并被用来支持有关东方本性与习俗的一般规律。当地居民既未受到咨询，也未被视为这项工作的预期受益者；他们成了某种文本的借口，而该文本的效用另有所在。“被当作信息来源的本土告密者”受到限制的角色，是这一更大体系在人身上的一种体现——本土知识可以被提取并纳入体系，而组织和阐释这种知识的权力仍掌握在帝国学者手中。
培训、雇用与不平等的权威
萨义德指出，这一角色通过学术活动的国际组织形式延续下来。阿拉伯与伊斯兰学者无法忽视美国和欧洲的期刊、研究所与大学，而那里的学者却无须关注阿拉伯世界的同类机构。他指出，阿拉伯世界缺少重要的阿拉伯研究期刊，也缺少能够在阿拉伯世界研究方面挑战牛津大学、哈佛大学或加州大学洛杉矶分校的教育机构。这种制度性失衡吸引东方学生和教授赴美国接受培训，并促使他们重复萨义德所指出的那些东方主义教条式陈词滥调。
由此获得的资格可能使学者的地位产生分裂。美国式培训可能让一位东方学者因为能够“掌控”体制而觉得自己高人一等；然而，面对欧洲或美国的上级时，他仍是“被当作信息来源的本土告密者”。萨义德说，如果他完成高等学业后留在西方，在那里他仍然扮演这一角色。因此，这一术语描述的并非缺乏知识或能力，而是认可与权威受到的限制——在体制内获得的专长，不一定能让其持有者对体制的分类方式或机构拥有同等权力。
这种安排在大学教学与治理中显而易见。萨义德指出，美国大学中许多东方语言基础课程由本土告密者教授，而大学、基金会及相关机构的权力几乎完全掌握在非东方人手中——尽管东方与非东方常驻专业人员的数量比例并未悬殊到对后者如此有利。教授语言可以使本土学者在课堂上不可或缺，却不会因此把对机构或该领域更广泛的思想议程的控制权移交给他们。
读者、表述与跨越的可能
萨义德也将这一说法用于说明自己的著作如何受到接纳。《东方主义》常被理解为有关从属地位的见证，被视为受压迫者发声，而萨义德则被塑造成自我表述的意识，代表那些在博学文本中遭到歪曲或压制的人。萨义德认为，这种接纳固然重要，却可能自相矛盾——把他置于这一角色，可能会强化这样一种图景，即固定身份在一道永久隔阂两侧彼此交战；而他明确反对的正是这种区分。他所考察的东方主义话语，通常是为大都会西方读者而非东方人设计的。萨义德进入这一话语，并向西方内外的读者揭示其运作方式；他将自己的做法描述为跨越而非维持障碍。
《埃及志》与阿卜杜勒·拉赫曼·贾巴尔提的编年史之间的对照，阐明了这种表述所牵涉的问题。从遭受入侵者的立场看，拿破仑组织学者团体、由殖民军队支持编纂的巨著，规模远超贾巴尔提的三卷本记述。然而，法国记录规模宏大、形式表面客观，并不意味着它中立——它以试图将埃及纳入法国帝国势力范围者的立场发言，而贾巴尔提的记述则出自亲历入侵代价之人。将两种记述一并阅读，可以还原不平等的历史处境，而单一权威记录的表象可能会掩盖这种处境。
萨义德并未把“被当作信息来源的本土告密者”的困境视为从属者无法发声的证据。他转而以解放运动为例，说明从属者能够发声，同时强调学术接纳的条件与制度权力会影响这种发声究竟被听作知识，还是被贬为证词。因此，他的批判既不针对东方语言与社会本身的研究，也不针对本土学者参与其中。他所批判的是一种本质主义体系——一方保有界定另一方的权威，继而将这种安排说成客观专长。这一说法点明了这种区分在人身上造成的代价，也指出学术若要成为非支配性、非本质主义的事业，必须跨越的不平等条件。
