自然与动物的无罪性

自然的无罪性是一种灵性教诲，它将动物和整个受造世界置于与神圣者的关系之中，同时将它们未受玷污的生命与人类犯罪的能力区别开来。自然不只是供人观赏的风景或供人取用的资源——林中鸟儿、劳作的牲畜、树叶，甚至一头威猛的熊，都属于一个朝向圣言的受造世界。这一教诲将这种愿景化为伦理要求——人不应自恃优越，而应爱护其他生灵，不去惊扰它们。

自然作为生命共同体

这一教诲见于一段关于森林与鸟儿的叙述。一个捕鸟人熟知各种鸟儿不同的鸣声，能唤来每一种鸟；他说，没有什么比待在森林里更好，尽管一切事物都好。这番对话将对特定风景的亲密了解与对受造世界更广泛的赞美并置。森林是一个有生命的共同体，人们通过专注留意与之相遇，而非把它当作被动的背景。

回应将这种赞美从森林扩展到整个世界。一切事物都是美好而公正的，因为万物皆是真理；说话者还指出，马和牛与人类生活密切相连。马被说成亲近人类；牛供人食用，也替人劳作。然而，它们的价值并不止于用途。即使面对无情鞭打它们的人，它们的脸上仍显出温顺与忠诚；说话者从中看见温和、信赖和美。它们的服侍使人类的行为成为道德考验——动物的信赖让人类的残酷更加显眼，却不能因此得到宽宥。

纯真与圣言

这段叙述鲜明地区分了人类的罪与其他生灵的纯真。马和牛被描述为无罪，基督据说在人类出现以前就与它们同在。当男孩问基督为何也与动物同在时，回答以圣言的普遍范围为依据，说明它们为何包含其中——圣言属于一切。每个生灵、每片树叶都向圣言奋力趋近，赞美上帝，并因无罪生命的奥秘而向基督哭诉，即使它们并无自觉的意图。

森林里的熊以看似危险的形象检验这一愿景。它令人畏惧、凶猛而具有威胁性，但说话者称它在本性上是纯真的。它的力量并不使它在道德上有罪；这一教诲拒绝把对人类的威胁与罪混为一谈。随后，叙述讲起一头熊走近一位伟大圣徒的故事；这位圣徒曾在林中一间狭小的斗室里避难。圣徒怜悯这头动物，并走近它，由此开始展现跨越人类与野生生灵界限的慈悲。

爱是一种义务

这一愿景在劝诫人们爱上帝的一切受造物时，成为一种切实的伦理——从整个世界，到每一粒沙、每一片树叶和每一道光线，都应爱护。此项训诫并非只要求人们喜爱一个遥远的自然理想。据说动物也具有未受扰乱的思想与喜悦的萌芽；因此，人们不应骚扰它们、剥夺它们的快乐，或违逆上帝的旨意。敬畏之心要求人在行动上有所克制。

这一伦理也推翻了人类因能力更强便具有更高道德地位的主张。人们被告诫，不应因自认为优于动物而自豪——动物无罪，而人类虽伟大，却以自身的存在玷污大地，并留下这种伤害的痕迹。这种对比并非只把动物赞美为人类美德的象征，而是将责任置于人类身上；人类的力量和自负，使如何对待其余受造物成为一个灵性问题。

这一教诲的意义

这一教诲把普遍的受造世界愿景与对具体生灵的细致关注结合起来。捕鸟人对一只只鸟儿的熟悉、劳作的马和牛、纯真的熊，以及最微小的一粒沙，都反对把非人生命化约为单一的人类用途。万物各以自己的方式参与神圣秩序；它们的意义并不取决于能否向人类解释自身。

这一愿景也表明，爱与谦卑不可分割。要看见受造世界中的神圣奥秘，一个人必须首先放弃这样的设想——人类的伟大赋予人类支配万物的权利。动物未受扰乱的喜悦和树叶向圣言趋近的姿态，揭示了一种矛盾——人类自称优越，行事却伤害大地，并伤害信赖人类的生灵。因此，自然的无罪性既是关于受造世界的神学主张，也是衡量人类对它所负责任的尺度。