亚里士多德

亚里士多德是让-雅克·卢梭政治著作中两度援引的一位历史权威——首先，他反对将政治统治视为父权的延伸；后来，他又成为卢梭质疑的君王与僭主之分的来源。这些简短的提及将亚里士多德置于有关政治权威正当基础的论述之中，同时表明，卢梭并未不加辨析地接受任何传统类比或定义。

政治统治与家庭

论述公共经济时，卢梭坚称，不能通过套用家庭管理的规则来理解国家治理。家庭与国家都可能负有促进受其照管者福祉的责任，但两者的权利、义务和行事方式根本不同。父亲可以依循天然亲情行事；行政官则必须对法律所体现的公共理性负责。卢梭指出，混淆二者会导致对社会基本法则的错误解释。

卢梭将亚里士多德列为认识到并反对从父权推导政治权威这一谬误的人之一。他指出，亚里士多德在《政治学》第一卷中提出了反对此说的论证。同一段文字中，卢梭还说，亚里士多德曾反驳罗伯特·菲尔默爵士在《父权论》中提出的学说，并称该书令人憎恶。因此，亚里士多德在此并非卢梭理论的全面指南，而是在一场争论中作为先例出现；这场争论探讨的是，能否通过家庭模式解释政治上的服从关系。

权威、法律与主权

卢梭提出的另一种解释，将他视为政府的公共经济与主权区分开来。主权掌握立法权，可以约束整个国家；政府则施行法律，并通过行政管理约束个人。这一区分使政治权力的来源与范围成为核心问题——行政权威并不等同于制定法律的权威。

这一框架也阐明了政治义务的问题。按照卢梭的阐述，社会契约必须以共同力量保护每个结合者，同时使每个人在与众人结合时仍能保持自由。契约条款要求每个人在平等条件下将自身权利完全转让给共同体。如果公民拒绝服从公意，政治共同体可以强迫其服从；卢梭将此称为“被迫自由”。这并非说任何统治者都可以强加私人命令，而是说共同义务旨在保障公民免于依附个人。

王权与暴政

卢梭探讨“僭主”一词时再次提到亚里士多德。亚里士多德根据统治目的区分僭主与君王——僭主为自身利益而统治，君王则为臣民福祉而统治。卢梭将这一说法与希腊作家的更广泛用法并置，尤其提到色诺芬的《希耶罗》，其中这个词具有不同含义。随后，他从亚里士多德的标准中引出一个鲜明结论——如果王权被定义为专为臣民利益而统治，那么便可推断，自世界开辟以来从未有过君王。

这一对照既揭示了定义上的问题，也构成对统治者的批评。卢梭关于政治正当性的论述，取决于政府与主权人民之间的关系，而不只是统治者自称仁慈与否。君主一旦停止依法施政并篡夺主权，社会契约便告破裂；公民恢复自然自由，不再负有服从义务，尽管仍可能遭到强迫而服从。亚里士多德的区分提供了一个比较参照，但卢梭的检验标准将注意力引向合法权威与政治权力的结构。

短暂却有策略意义的出现

亚里士多德并未通过个人行动或完整传记得到描绘。他作为卢梭构建政治理论时的论辩对象出现——他的论证可以被用来反驳将国家解释为父权延伸的观点；而当他的术语有可能使正当王权沦为空洞理想时，这些术语也会受到审视。在这两种情况下，提及亚里士多德都是为了服务于卢梭更广泛的努力，即将政治权利与习俗、事实上的权力以及沿袭而来的标签区分开来。