借词语操控判断的语言手段
地狱来鸿“借词语操控判断的语言手段”是斯克鲁塔普对策略性操弄词语的称呼——诱惑者不去证明某种谬误,而是给它贴上标签,使它听起来强大、现代、温和或不可避免。在他的信件中,这种方法改变了病人认为什么才重要。它以对语气、风尚、历史走向和个人身份的判断,取代对真理与责任的追问,使语言甚至在论证尚未开始前就能转移思想。
定义与方法
斯克鲁塔普把“借词语操控判断的语言手段”视为引导病人注意力和判断标准的工具。目的不只是让一个人接受错误命题,而是让他使用错误的分类方式——问一种观点听起来是否符合当代风尚或是否勇敢,而不是问它是否真实;或者问一种行为是否符合所谓的历史潮流,而不是问它是否正当、审慎且可行。如此一来,一个词语无需提供理由,便能影响行为。
这种方法利用了一种思想上的分隔倾向。斯克鲁塔普说,病人已经习惯让互不相容的哲学观念共存于心中,而且他给教义分类时,依据的与其说是真假,不如说是“学术的”“实用的”“过时的”“当代的”“传统的”和“冷酷无情的”等说法。一旦某种信念按其社会或情感特征归类,对其真伪的辩论便可以被搁置。例如,无须证明唯物主义,只需使它显得强大、鲜明、勇敢,或代表未来即可。这套词汇赋予它价值的光环,却不检验其背后的主张。
在这些信件对诱惑的描述中,相较于推理而偏爱标签,服务于一个更大的目的。论证可能唤起病人的理性,使他从眼前印象转而注意普遍问题。因此,斯克鲁塔普建议让病人的注意力固定在日常经验的流动之上,并教他把这称为“真实生活”,却不去探究“真实”是什么意思。“借词语操控判断的语言手段”正是在这一关口发挥作用——一句熟悉的话语,可以让一项决定仿佛已经定论,使病人还未查明它掩盖了什么,就先接受了它。
标签与信仰情感枯竭的低潮期
斯克鲁塔普关于信徒灵性低落状态的建议,说明一个标签如何把暂时的体验变成对信仰的定论。他敦促虫木不要让病人知道人类情绪与身体状态周期起伏律,也就是灵性高涨与低落反复交替的现象。病人应当以为,皈依之初的热忱本该永远持续,而眼下的枯竭也会同样永久。只要病人抱持这种错误预期,同一段低潮便既可以被描述成绝望,也可以被当作没有什么大问题的证据。
“阶段”这个词提供了一条格外有效的捷径。斯克鲁塔普承认,从对某事失去兴趣,推断那件事是假的,并没有合乎理性的推导过程。但诱惑者可以促使病人把自己的“宗教阶段”当成一个自然走向终结的时期,就像他过去经历过的一些阶段,如今自觉高人一等,带着居高临下的宽容态度与之疏远。这个标签把感受的变化变成一种看似合理的信仰解释。它鼓励病人站在信仰之外,把信仰当作个人成长过程中已经过时的一段时期,却不必检视信仰所提出的主张。
“进步”“发展”以及“历史观点”等相关说法,为这种否定赋予了令人欣慰的方向。斯克鲁塔普指出,现代传记一再把人物描写成逐渐脱离不同阶段,从而强化了这样的假设——凡是已经过去的事物,都是已经被超越的。再加上“青春期的”这个词,便可以使过去的承诺显得幼稚。这些表达并不能证明信念是错误的;它们只是让继续相信显得尴尬或倒退。修辞奏效之处,在于它先改变病人对信念的态度,再让他考虑信念的真假。
另一种相关的语言运用,影响着人对信仰情感枯竭本身的看法。如果病人被诱使接受灵性低落是自己的永久状态,斯克鲁塔普便建议,要么利用绝望,要么教他安于一种温和的宗教——一种“在某种程度上还算不错”的宗教。第一条路把感受消退当作放弃的理由;第二条路则悄悄降低宗教承诺的标准,直到削弱后的信仰看起来已足够。两条路都依赖于把眼前状态误读成信仰所能达到程度的定论。
风尚、历史与虚假标准
“借词语操控判断的语言手段”还通过社会评价行为时不断变化的风尚发挥作用。斯克鲁塔普描述了一种做法——引导每一代人把时髦的声讨矛头指向他们最不可能犯下的恶习,同时让他们赞同最接近诱惑者企图普及之恶习的美德。因此,人们可能被训练得畏惧热忱,转而变得世俗而冷淡;在另一时期,他们则可能被警告不要只讲理解,而当时更大的危险其实是情绪过度。残酷的时代会被提醒提防感伤,怠惰的时代会被提醒注重体面,纵欲的时代则会被提醒提防清教主义。由此,公众关切所使用的词汇可能掩盖行为实际正在恶化的方向。
按照斯克鲁塔普的描述,更大的胜利,是把对老一套的厌恶变成一种哲学。如果把新事物视为好的思想习惯,恰好支持了那种本已为了改变而追求改变的意志,那么时髦的语言便把思想上的错误与行动上的败坏联结起来。人们无需追问某种做法是否正当、审慎或可行,只须不断问它是进步还是反动,或是否符合时代的总体潮流。这些问题看似严肃,却依赖于提问者无法预知的未来。与此同时,人们的注意力被从眼前实际面临的选择与责任上移开。
斯克鲁塔普指出,这一过程里有一个细微却意味深长的替换:“未改变”被换成“停滞”。前者描述延续,后者则加以谴责。一旦带有强烈情绪色彩的形容词取代了描述性的词语,持久便不再被视为一种需要结合具体情境来判断的状态,而成了本身就有缺陷的事物。同样的逻辑使人把未来想象成一片应许之地,仿佛只有蒙选的英雄才能抵达,而不是每个人都会随着时间以平常的速度走向未来。面向未来的词汇让当下决定接受一个想象中的历史裁决,而非审视其眼前的道德后果。
宗教被重塑为风尚
在讨论基督教群体时,斯克鲁塔普把这种方法从个人标签扩展到宗教运动。由“单纯的基督教”凝聚起来的群体令诱惑者头疼;他们想要的替代品是“基督教加某物”——基督教与一场危机、一种新心理学、一种新秩序、信仰疗法、灵学研究、素食主义或拼写改革结合。附加的事业提供了独特性与新奇感,同时把注意力从信仰本身引开。宗教承诺成了一种风尚的组成部分,而对老一套的抗拒则变成不断添加其他东西的动机。
斯克鲁塔普的说法刻意呈现出两面性。他承认人需要变化,变化也令人愉悦,但他说,敌人用对恒久的热爱平衡了这种欲望。他把两者结合称为“节律”——季节各不相同,却年年轮回;灵性的年度历程从禁食期走向节庆,同时又回到同样的节庆。与这种有规律的交替相反,人为制造的求新欲使变化本身成了目的。赞美差异与创新的语言,因而可以把不安分的替换说成灵性活力,即使它实际上削弱了延续性。
危险不在于每一种新兴趣或变化都受到谴责。斯克鲁塔普更具体的矛头,指向以风尚取代判断的做法——某个标签让一种信念显得先进,或让某种宗教依附显得格外现代,便可能阻止人们追问这种信念有何要求。在这种描述中,“借词语操控判断的语言手段”之所以强大,是因为它的运作常常看起来像普通的描述。“停滞”“阶段”“温和”和“进步”似乎只是在指称现实;但在这些信件中,它们所做的不止于此。它们进行归类、褒扬、羞辱和转向,使词语成为逃避真理与当下责任的工具。

