社会契约确立后的公民状态

社会契约论

公民状态指人们脱离自然状态、成为法治政治共同体成员的转变。它的核心承诺并非仅仅依靠集体力量获得安全,而是一种联合形式——每个人与所有人结合,同时仍能服从自己并保持自由。这一转变以正义取代本能,以责任取代欲望,并使自由依赖公意,而非任何个人的力量。这一成就有其条件——政府篡夺主权时,契约便告破裂,而使自由成为可能的公民秩序也会沦为支配工具。

合法联合的问题

公民状态回应的是政治权利问题,而不仅仅是社会如何偶然兴起的历史问题。关于既有政府的实际事实,本身无法确立统治权;问题在于,什么能够使社会秩序具有合法性。这一区别至关重要,因为以武力强加的服从并无道德权威。强大的力量可以取代弱小的力量,但力量对比的变化不能将屈服转化为义务,也不能使强力获得权利之名。

因此,问题在于如何联合人们的力量,同时不使他们的自我保全依赖于向他人的任意意志屈服。这种联合必须运用共同力量保护每位成员的人身与财物,同时使每个人在与所有人联合时仍只服从自己,并像从前一样保持自由。公民状态是对集体保护与个人自由之间这一矛盾的拟议解答——既非孤立,也非单纯屈服,而是一种共同秩序,其权威必须根植于参与者自身。

政治共同体的形成

契约以共同的行为表达——每个人都将自身及其力量置于公意的最高指导之下,而成员彼此接纳为整体中不可分割的部分。没有人把自己交给一个独立的主人。既然每个人都作出同样完整的承诺,任何成员都没有理由对他人施加更苛刻的条件;每个人也因此对其他所有成员取得与自己所让渡权利相同的权利。这种交换旨在以等价之物补偿所让渡的一切,并增添保全共同体所需的共同力量。

这一行为创造的是一个道德的集体体,而非单纯的个人集合。政治共同体拥有共同的身份、生命和意志;从不同关系来看,它被称为国家、主权者或权力。其成员作为整体是人民,作为个人,在分享主权权威时是公民,在生活于国家法律之下时则是臣民。这些区别至关重要——同一批受法律约束的人,也以公民身份参与赋予法律合法效力的权威。

契约条款并非可以随意更改、而不影响联合本身的一组选项。它们源于这一行为的性质,其内容可归结为每位成员将自身及其全部权利完全让渡给共同体。然而,若契约遭到违反,承诺的互惠基础便告失效——每个人都恢复原有权利以及为换取约定自由而放弃的自然自由。因此,公民状态由向整体的全面转让所奠定,但若共同纽带遭到摧毁,其合法性便无法维持。

公民状态的得失

从自然状态过渡到公民生活,改变了支配行为的准则。正义取代本能,责任取代身体冲动,权利取代欲望。一个原本只考虑自身的人,如今必须运用理性,并依照顾及其他成员的原则行动。这一变化发展人的能力,拓展观念,升华情感,使人超越单纯受冲动支配的状态。然而,仅有制度并不能保证这种收获——滥用新的生活状态,可能使人堕落到比离开自然状态之前更低的境地。

这种交换可以明确表述。自然自由只受个人力量限制;在自然状态中,一个人主张对自己能够取得并占有的一切享有无限权利。与之相反,公民自由受公意限制。契约还区分单纯占有与财产——占有可能源于强力或先占权,而财产则以正式权利凭据为基础。在公民状态中,自由与所有权不再单纯由个人能够独自夺取或守护之物来界定,而由共同法律秩序所承认的权利来界定。

道德自由增添了另一层意义。按照卢梭的论述,只追随欲望的人是冲动的奴隶;服从自己为自己规定的法律的人则是自己的主人。这种自由并非毫无限制。它有赖于通过法律实现自治,因此也有赖于公民能够将法律视为共同意志的表达,而非外来的命令。

义务、强制执行与政治失败

契约面临一种实际危险——个人的特殊意志可能与公意相背离。某个人可能谋求公民身份带来的利益,却把自己对共同事业的贡献视为不公平的负担;他享受公民权利,却不履行臣民的义务。如果这种情形持续下去,政治共同体便会瓦解。因此,契约默示包含一项承诺——共同体可以强迫任何拒绝服从公意的人。卢梭以醒目的表述指出,异议者可能被迫自由——这种强制被说成是保障每位公民不受个人支配,而非使其屈从于另一人的私人权力。

这一主张建立在公共权威与个人支配的区别之上。按照这种论述,只有当强制体现政治共同体的力量、执行使平等公民自由成为可能的条件时,它才具有合法性;否则,公民约定就会变得荒谬、暴虐,并容易遭受严重滥用。这一区别使公民状态既是一种保护结构,也是一种义务结构——成员资格不意味着只取权利,却拒绝维持权利所依凭的共同条件。

然而,这种安排仍可能从内部遭到摧毁。政府的特殊意志不断与公意相抗,可能日益背离主权。当君主不再依法治理国家并篡夺主权权力时,发生的并非仅仅是政府形式改变——由统治者组成的一个较小团体在国家内部形成,并成为其余人的主人和暴君。此时契约破裂,私人公民恢复自然自由;他们或许会被迫服从,却不再受已遭违反的协议约束。因此,公民自由与政府持续从属于人民主权密不可分。

规模、制度与公民秩序

公民政府的品质也取决于共同体的规模和物质条件。国家的扩张有其限度,超过限度后,增长反会削弱而非增强国家能力——社会纽带每扩大一分便松弛一分,小国通常相对于其规模而言更为强大。距离遥远会使行政管理更加困难、更加昂贵。权力从城市和地区到省份及更大的政府层层累积,每一层都增加由人民承担的开支;最高行政机构可能遮蔽较低层级的机构,使应对紧急情况的资源减少。一个已被自身行政架构耗尽资源的国家,一旦遭遇危机,便可能接近毁灭。

领土与人口也必须保持可行的比例。土地应能供养居民,居民数量也应与土地的供养能力相称。领土过大,难以防守且耕作不足,可能产生助长防御战争的剩余物,也可能超出国家能力所及。土地过少则会使人口依赖邻国,并可能助长进攻战争。任何固定的数字比例都不适用于所有国家——土地肥力、物产、气候、习俗、人口增长以及立法者的制度,都会影响土地能够供养的人口。若一个民族被迫在商业与战争之间作出选择,便仍会依赖邻国与环境,其存续短暂而不确定。

行政官员的分布也应适合公民人数。一般而言,民主政府适合小国,贵族政府适合中等规模的国家,君主制适合大国,尽管具体情况可能带来例外。其原则并非某一种政体在所有地方都最好,而是必须结合其所治理的共同体来评判政治安排。同时,国家的存续与繁荣以成员数量和人口为衡量标准——其他条件相同的情况下,若一个政府统治下的公民无需外来援助、归化移民或殖民地便能增加繁衍,这个政府就优于人民日益减少的政府。

当代议制被误认为人民行使主权时,它便标志着公民状态面临的另一种危险。主权在于公意,不可由代表代行——一个意志要么相同,要么不同,不存在中间情形。代表可以充当受托人,却不能执行最终的主权行为;人民没有亲自批准的法律,就不是法律。英国人民的例子使这一论点更为鲜明——英国人民自认为自由,但卢梭说,它的自由只持续到选举议会议员之时。因此,公民状态的承诺不仅依赖共同法律,也依赖人民保有亲自制定并批准法律的权威。

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