脱离政治社会的自然状态

让-雅克·卢梭政治理论中的脱离政治社会的自然状态，是一种独立的概念性状态，并非可考证的历史时期。它在其著作中的作用有所变化——起初，它有助于揭示社会安排如何使不平等和依赖显得自然；随后，它成为有限的对照点，卢梭由此论证，合法的社会应当保护人们，同时使他们能够保持自由。因此，关键问题不是如何回到原始的过去，而是如何依据权利而非强力确立政治义务。

定义与发展

在对卢梭思想的阐述中，脱离政治社会的自然状态明确是一种通过从社会中抽象而形成的工作性观念。自然状态中的人并非对某个真实早期人群的描绘，而是剥离了社会生活所赋予的一切之后的形象——需求和观念有限，对他人的依赖很少，关切也不超出眼前所需。这一想象状态赋予了与社会相对照的内容，同时仍是一种哲学工具，而非历史主张。

然而，较早的论证并未以建议人们回到这种抽象的独立状态收尾。它转而指向介于自然状态与社会状态之间的一种状态，在那里，人们或许能够保留质朴，同时获得早期社会的基本舒适与保障。卢梭也承认，现代社会不可能轻易撤销——它的腐化已经发展得太深，实际任务是更明智地运用那些曾因引入而助长这种腐化的艺术。

到了《社会契约论》，这种对照发生了变化。卢梭的目的是为一种理性形式的社会辩护，而不只是罗列现存社会的弊病。自然在其成熟的政治论证中所占篇幅相对有限，主要作为驳斥错误义务论的一项依据而出现。这个概念不再代表一个被当作政治目标的黄金时代；问题在于如何使社会生活与自由相容。

独立、强力与义务

卢梭从这样的主张出发——人们生来是自由的，政治生活却发现他们身戴枷锁。这种变化的起源并非他的核心问题；他追问的是，什么能使社会秩序具有正当性。既然这种秩序并非源自自然，它就必须以约定为基础。强力本身无法提供所缺少的正当理由——受迫服从是权力造成的事实，而非道德义务；如果一种更强的力量可以取代先前的力量，那么建立在强力之上的所谓权利也会随之消失。

家庭的论述标示了自然基础上的社会依附所能达到的狭窄界限。家庭是最早的社会，从这一意义上说，也是唯一自然的社会。只要子女需要父亲照料以维持生存，他们就依附于父亲；这种需要一旦消失，双方便恢复独立。如果他们继续共同生活，这种结合便是自愿的，并由约定维系。家庭或许类似政治社会，但这种相似并不能使政治权威在自然意义上等同于父母的照料——在国家中，首领不可能像父亲爱子女那样对人民怀有同样的私人情爱。

这一论证也驳斥了奴役能够证明自然等级秩序的观念。生来处于奴役状态的人可能连逃离的愿望也会失去，但这并不能证明他们天生适合受奴役。相反，强力造成最初的奴役状态，习惯则使它延续。同样，一个社会现存的安排不能仅凭其作为既成事实，便证明自身具有正当性。这是一种规范性方法——历史事实可以为探究提供参考，却不能单独产生权利。

从自然独立到社会契约

离开自然独立状态的转变源于一种实际限制。卢梭设想，妨碍个人自我保存的障碍已经强大到超过每个人各自拥有的资源。由于人们无法创造新的力量，他们必须联合起来，调动已有的力量。然而，每个人的体力与自由本身也是自我保存的手段，因此结成社会必须解决一个问题，而不能只是要求人们放弃自身的一切。

检验这种契约的关键，在于一种结合形式能否凭借共同力量保护每个成员的人身与财产，同时使每个人在与众人结合时仍能服从自己，并像从前一样自由。卢梭称契约条款隐含于契约行为本身——这些条款处处相同，即使从未被正式说出。倘若契约遭到违反，个人便收回原有权利和自然自由，尽管他们会失去作为交换而获得的约定自由。

这项契约以每个结合者连同其全部权利彻底让渡给整个共同体为基础。由于条款对所有人一视同仁，没有人有理由把格外沉重的条件强加给他人。这并不意味着每个人的自由会原封不动地保留下来。它意味着，政治义务只有通过一种使共同结合以平等条件保护所有人的安排，才能具有正当性，而不能让一个人受制于另一个人的私人权力。

自由与公民状态

进入公民状态会改变行为的依据——正义取代本能，义务与权利取代肉体冲动和欲望。人们必须诉诸理性，并依照超越眼前私利的原则行动。卢梭将这一转变描述为一种代价，也是一种发展。公民状态使人失去自然状态的一些优势，却能激发人的能力、拓展观念并提升情感；然而，它的弊端也可能使人堕落到比离开自然状态之前更低的境地。

这种交换通过区分自然自由与公民自由而得到明确说明。自然自由只受个人力量限制，并包含对其能够取得的一切不受限制的权利主张。公民自由则受公意限制。同样，单纯占有可能建立在强力或先占权之上，而财产权则需要明确的法律凭据。这一区别十分重要，因为公民社会并非只是保全某人偶然持有的东西——它以共同秩序所界定的权利，取代不受规制的占有。

卢梭还提出道德自由，即通过服从自己为自己制定的法律而实现自我主宰，而非屈从于欲望。在这一论述中，衡量一个人的自由，不能只看他是否不受约束。共同法律若表达公民共同遵守的规则，便能保障自由；而依赖他人的私人意志，则会使关系重新陷入受制状态。因此，成熟的政治论证改变了自然状态与社会状态之间的对照——目标不是停留在社会之外，而是使社会成员身份与自我治理相容。

自然状态作为检验政治正当性的标准

卢梭关于战争的论述阐明了自然独立意味着什么，也说明它不意味着什么。在脱离政治社会的自然状态中，人们缺乏足以构成和平或战争的稳定相互关系；因此，他们并非天生的敌人。战争是国家之间的关系，而非个人之间的自然关系。个人只有偶然地作为保卫国家的士兵才会成为敌人，而不是仅仅因为他们是人，或因为他们是私人身份的个人。这一区分阻止人们把战争当作奴役战败者的现成理由。

即使政治秩序已经形成，这种对照仍然适用。卢梭说，如果统治者搁置法律，使另一个人屈从于私人意志，那么统治者便已离开公民社会，并像在纯粹的脱离政治社会的自然状态中那样面对对方；在那种状态下，只有不得已的情势规定服从。这里的意思并不是每场政治冲突都会使社会字面上回到史前状态，而是私人命令缺乏法律才能赋予的正当性。

同样的检验也适用于国家本身。如果政府篡夺主权，社会契约便告破裂——公民恢复自然自由，虽被迫服从，却不再负有服从义务。于是，国家收缩成一个由政府构成的团体，政府则以主人的身份对待其余人民。因此，自然状态是衡量政治正当性必须克服什么、专断统治又可能恢复什么的标准——依赖强力，而非共同权利。

这一论述对安全的强调，为政治契约设定了进一步的界限。卢梭主张，公共结合不能正当地抛弃某个本可获救的成员，不能冤枉地监禁任何人，也不能接受明显不公的判决。每个人的安全都与公共纽带相连；如果以多数人受益为由，容许一个人丧命或遭受不公，便会与这种结合的根本约定相矛盾。因此，自然状态并未授权统治者把脆弱的个人当作可牺牲者。它与公民社会的对照有助于揭示公民社会承担的义务——公共力量必须保护每个成员，而不是把共同力量变成私人支配。