在《以斯帖记》评注中，以色列被提及为一个民族；其国家历史、宗教律法以及在本土的生活，阐明了流散于波斯帝国各地的犹太人所处的困境。作者借助这段历史，区分专为以色列这个民族设立的命令与犹太人在流亡中仍须遵守的义务，并主张政治权力不能裁定宗教顺服之事。因此，以色列与其说是被叙述的场景，不如说是圣经和政治方面的先例，评注借此解读波斯发生的事件。

以色列作为圣经中的民族

作者将以色列描绘为一个曾生活在本土、受为该民族处境而颁布的命令治理的民族。在讨论末底改拒绝向哈曼致敬时，作者主张，针对亚玛力人的命令适用于生活在本土的以色列民族，因此不能简单地援引来解释一名生活在波斯宫廷的犹太人。作者认为，即使哈曼是亚玛力人，而且末底改的拒绝基于这一身份，以色列的民族命令也不会自动授权流亡中的犹太人采取同样的行动。这里的区别在于命令原本适用的政治和地理背景，与生活在另一帝国统治下的犹太人所处的情况不同。

以色列的律法也为评注提供了一个范例，说明人在流离失所时如何持守宗教义务。文中描述，波斯帝国的犹太人仍遵守与周围民族不同的律法。作者将这种宗教差异与对国家的不忠区分开来——按他的解读，他们有义务为自己被掳到的城求平安，同时仍有义务拒绝与自身敬拜相冲突的宗教习俗。因此，以色列在圣经中的身份塑造了一个关于异族统治下生活的双重论述——人可以寻求公民社会的安宁，而不放弃宗教上的忠诚。

律法、土地与政治权力

评注一再将以色列的民族命令视为受具体情境限制，而非私人行动的一般授权。关于亚玛力人的讨论直接阐明了这一点——针对生活在本土的以色列人所颁布的命令，不能不加限定地套用于末底改在波斯的处境。因此，作者反对借以色列的历史为末底改的行为辩护，同时坚持统治者无权废除犹太人必须遵守的宗教律法。

这一点引出了更广泛的政治主张。按作者的解读，哈曼指责犹太人的律法与其他民族不同，是将宗教上的分别改写成对王权的威胁。评注驳斥了这种推论——宗教实践不同，本身并不能证明对国家不服从。以色列的律法被视为上帝的命令，而非统治者可以用国家强加的宗教仪式取代的习俗。因此，波斯的这段事件成为一场检验，关乎民政管辖权止于何处、宗教义务始于何处。

以色列作为审判的表征

以色列还通过一幅上帝施行审判的预言性图景出现。评注明确提到量给以色列的准绳，以及对其邱坛和圣所将被毁坏的宣告。这一图景为作者提供了一个圣经先例，说明当一个民族的行为偏离上帝的律法时，其宗教地位并不能使它免受审判。以色列不仅被描绘为承受命令的民族，也被描绘为其制度仍受上帝审察的民族。

作者将这一警告从古代以色列延伸到他所关注的宗教群体。他主张，人们可能借口处境特殊或声称能带来益处，为偏离圣经要求的行为开脱；正如政治统治者可能强迫臣民遵从特定宗教规范。在这一解读中，以色列的预言性历史既提供了顺服的标准，也警告人们不可假定宗教制度或民族身份必然蒙上帝悦纳。

流亡与护理

波斯的背景形成鲜明对照——一边是以色列作为民族在本土的生活，另一边是犹太人在异族统治下流散各地的处境。评注将犹太群体面临的危险置于更广阔的护理论述中——以斯帖得以晋升以及犹太人面临被毁灭的威胁，都是由人的行动促成的；然而作者认为，事情的结果仍成就了上帝的旨意。这一主张并未使参与者无罪。作者坚持认为，即使人的行动被纳入护理所安排的事件之中，它们仍出于自愿，也仍应受谴责。

因此，以色列的历史为评注论述宗教忠诚与政治脆弱性提供了依据。以色列的律法阐明了生活在波斯的犹太人可能承担哪些义务；以色列的预言记录则表明，即使是与这些律法相关的民族和制度，也仍要面对上帝的审判。面对帝国政策表面上的强大，作者强调，上帝的护理支配着事件，却不会抹去人的能动性，也不会消除人作恶的后果。