大卫·休谟

大卫·休谟被援引为本书抨击经验主义最鲜明的哲学象征。他并未作为拥有传记或情节发展线索的戏剧化人物得到塑造；相反，他的论证被用来检验这样一种主张——一种完全建立在感官经验之上的世界观，最终会削弱它自身所必需的推理。通过休谟，本书把一位历史哲学家转化为其经验主义与理性主义之间更大斗争中的一个人物。

休谟作为激进经验主义的形象

本书认为，休谟将经验主义推向了它的逻辑结论。经验主义被描述为与理性彻底对立，而休谟则与一种怀疑立场联系在一起——在这种立场中，人类推理的矛盾与缺陷变得如此压倒一切，以至于任何意见都不能被视为比另一种意见更有可能或更可信。本书引用的这一表述，并非被用作一份置身事外的历史概述，而是被用作一种哲学已经瓦解自身判断标准的证据。

这一描绘赋予休谟在本书思想戏剧中独特的角色。他受到的对待，与其说是一个孤立的思想家，不如说是一种方法的终点——一旦知识被限制在经验与观察之内，推理本身的权威就会变得不稳定。因此，本书让休谟的怀疑主义充当一种警告，说明当经验主义被一贯地贯彻、而不是由数学或理性原则加以调节时，会发生什么。

与科学及科学主义的冲突

在关于科学的讨论中，休谟的重要性变得更加突出。本书认为，科学把自己呈现为一门以感官证据为基础的学科，却从数学中获得力量，而数学并不依赖人类实验、观察或感官经验。在这一论述中，科学包含一种尚未解决的矛盾——它拥护经验主义，却依赖一种感官无法确立的知识形式。休谟站在与观察和经验相关的矛盾一侧，而数学则揭示了这一基础的限度。

因此，本书把科学与它所谓的科学主义区分开来。科学主义被谴责为一种要求证据的意识形态，同时据称预设了存在能够在没有理由或机制的情况下，从非存在中以非决定性的方式产生。休谟的怀疑经验主义并未被呈现为与归于科学主义的一切主张完全相同，但它被用作一种哲学方向，表明反理性的经验主义将走向何方。作者的指责是——一个把理性视为根本上从属于经验的体系，不可能始终如一地运用理性为自身辩护。

理性主义的对照

休谟被置于本书所偏好的理性主义框架的对立面。按照本书的呈现，理性主义主张现实独立于人的观察而存在，并坚持认为理性能够识别不可能之事，而不只是记录观察到的规律。本书援引这一框架，拒绝这样一种观点——观察能够把不真实的概率波函数转化为真实结果；本书把这种做法视为一种结果拥有比其原因更大现实性的例子。

在这种对立中，休谟成为本书更广泛捍卫数学推理与形而上学推理的一个反面参照点。该论证并不试图平衡地重构休谟的哲学；它选择了休谟对理性的怀疑性处理，将其作为本书所看到的经验主义危险的象征。因此，他的作用具有论战性和结构性——他标示出本书认为经验主义会在其之外陷入自我挫败的边界。

叙事与思想意义

休谟的短暂出现之所以重要，恰恰在于它具有论证性质，而非叙事性质。本书把他置于对科学家作为受职业驱动的群体思维者的谴责之旁，并置于其更广泛的主张之中——现代科学权威往往掩盖着哲学上的无知。他的名字赋予这种谴责以历史深度，把当代对科学主义的批判与一场更古老的争论联系起来——知识究竟始于感官经验，还是始于理性。

由此形成的肖像是有意偏向一面的。休谟被记作这样一位思想家——他的怀疑主义似乎使任何意见都不比另一种意见更可能；随后，这一被记住的立场又被用来阐明本书在经验主义与理性主义之间的核心对照。他并未在叙事中发生变化，但本书对他的使用改变了论证的尺度——一场关于科学的当代争论被重新塑造成一场哲学冲突，在其中，休谟代表着经验方法那种自我削弱的极端形态。