社会作为艺术作品
最后与最初的人在第一人类物种中,社会作为艺术作品指的是一种中国式集体生活理想——精巧、公正而脆弱的人际关系图景,其价值不在于支配或物质力量,而在于人们共同创造的形式。它赋予社会生活以审美目的,同时也揭示了一个严峻的局限——单凭精致,无法使一种文明免于自满、冲突或历史偶然事件的冲击。
理想及其中国背景
这一观念源自散布于中国党内的少数独创思想家。当时的公共文化推崇社会正统与对既有科学和数学学说的掌握,而这些思想家认为,人类既渺小,又在某种重要意义上堪称宇宙之冠。他们的思想建立在实证主义且相对浅尝辄止的形而上学之上,并以此构建社会理想与艺术理论。他们将艺术的实践与鉴赏视为人类的最高成就。
他们所设想的艺术作品并非单独的物件,而是一个社会——由人们的生活构成、精细融为一体的图景,置身于公正的环境之中。他们明白,这一图景精致而易逝,由人际交往的肌理编织而成,无法单靠权力加以维系。因此,这一理想将审美判断与社会组织结合起来。一个社会的价值,可以根据它所促成的关系,以及它所构成的共同生活是否和谐完整来衡量。
悲剧、有限性与价值的意义
这些思想家并不认为文明、甚至人类物种最终必定会胜利。他们设想,个体的一生乃至整个种族的历程,都可能以悲剧告终,但仍值得依照悲剧艺术的标准加以评价。在他们看来,失败的可能性并不会抹消存在的价值,而是改变了人们理解这种价值的方式。这一理想要求人们塑造有意义的人类生活图景,同时不假装这一图景能够永存。
这种悲剧意识使中国理想有别于对单纯扩张或权力的信心。它也将社会形式与历史脆弱性联系起来——即使无法保证一种美好且井然有序的生活能够延续,它仍值得创造。叙述将此视为对第一人类物种屡次难以驾驭自身本性这一时代处境的可贵回应,但并未将审美上的接纳说成解决一切社会崩溃原因的办法。
与美国的对照及理想的弱点
叙述将中国人的观念与美国精神并置。二者被描绘为可能互补——中国人的克制与艺术关怀,本可以平衡美国人的躁动与热忱。然而,中国理想也有一个严重弱点。它在最佳状态下,可以成为一种疏离却热切的存在肯定;但它更容易陷入被动自满与拘泥礼节。它对表象的关注,可能腐蚀其自身的形式标准。
更根本地说,这两种观念都不再保有叙述所认为曾见于早期欧洲和早期美国人的、对真理的执着追求与自由的批判智慧。它们也都失去了曾让人们得以审视彼此及其最神圣价值的、不敬权威的机智。这一缺失关系到理想本身——如果社会成员过分珍视和谐或得体,以至于不再检视其背后的条件,社会便无法继续成为有生命力的艺术作品。叙述指出,美国精神损害了中国的完整性,也摧毁了中国最后的获救机会;因此,这种失败并非单纯的审美失败,而是政治与思想上的失败,未能维系集体生活所需的条件。
历史回响与局限
第一人类物种早先的冲突,为这一理想提供了历史上的对照。欧洲战争既带来了残暴,也催生了非同寻常的慷慨之举;战争后的和平一度带来了超越部族忠诚的效忠之情。然而,这场和平也体现了无法根除的盲目——对统一的渴望与部族主义的强迫性回潮并存。英法战争之后,灾难暂时削弱了爱国主义并促成合作,但后来滋长的不信任助推欧洲邦联成立;这一邦联始终并不稳固,在危机中屡次瓦解。这些事例表明,追求更协调的人类秩序的愿望虽能出现,却未必持久。
第一人类物种更广阔的历史,加深了这种不确定性。一则和平讯息之后发生的小意外,就可能改变国际统一的进程;而第一世界国家最终覆灭之后,迎来的并非迅速重建,而是长期衰败。更久以后,第三人类物种反复将自身的设计强加于其他生命乃至人类自身,而这些计划一次又一次陷入混乱。这些历史并未确立单一的衰退法则;它们表明,长期弱点与偶发冲击可能相互交织,挫败社会计划。与这段历史相对照,社会作为艺术作品既是衡量集体生活可能成就何种人道价值的尺度,也是一个暴露于风险的理想;它依赖批判智慧、自我审视与持久合作等品质,而这些品质无法仅凭审美上的精致来保证。