以色列社会的世俗—极端正统派分裂
此处没有为什么以色列社会中的宗教—世俗分裂,不仅仅是信仰上的分歧——在柴姆·勒纳的叙述中,这是一场关于谁应为大屠杀负责、犹太复国主义意味着什么,以及犹太人应如何理解权力的斗争。哈雷迪犹太人社群与世俗犹太复国主义社群相互指责,使这种分裂成为集体归咎的源头。柴姆试图以围绕神义论、并认为上帝能力有限的神学,动摇这一模式;小说中人们对其思想的不同回应,则展现了神学分歧如何轻易演变为政治冲突。
相互指责与大屠杀
柴姆向犹大解释,这种分裂表现为犹太社群内部相互指责。柴姆说,哈雷迪犹太人指责世俗犹太复国主义者在弥赛亚降临之前就从流亡之地归来。在这种解读中,大屠杀成了违抗上帝旨意所招致的神罚,而德国人则被视为施行这惩罚的工具。柴姆强调,这种解释在道德上的失败之处在于,它无法说明一位慈爱而公正的上帝怎么会通过杀害无辜儿童来惩罚一个民族。
反过来,世俗犹太复国主义者指责哈雷迪犹太人。柴姆描述了他们对宗教社群常见的黑色长袍、胡须、假发、祈祷服和多子女家庭的愤怒。他们认为,宗教人士的反犹太复国主义抵抗拖延了犹太人迁往巴勒斯坦;在一种反事实的指责中,他们还认为,这种抵抗阻止了犹太国家于二十世纪三十年代建立,而若当时建国,或许就能拯救后来在大屠杀中被杀害的儿童。柴姆指出,这项指控令人不安,因为他将世俗人士对宗教犹太人外表的厌恶,与希特勒在维也纳对犹太人的反犹主义憎恶相提并论。
在柴姆看来,这两种指控都经不起逻辑审视。二者都存在许多弱点,也都在责怪犹太同胞,而不是以灾难本身为出发点加以面对。然而,他认为,这些指责在各社群关于自身的叙事中,情感上说得通——归咎之所以令人信服,并非因为它构成证据,而是因为它提供了一种整理创伤与民族记忆的方式。他称这种相互指责为一场危机,并警告犹大,只要犹太人还在因人类有史以来最严重的灾难而互相责怪,国家就不可能兴盛。
柴姆的神学——一座拟议中的桥梁
柴姆的回应从神义论开始。在他对关于上帝的三个不可调和的命题的阐释中,这三个命题是——上帝全能、上帝仁慈、邪恶存在。由于无法轻易解释无辜者的受苦,他拒绝那种令人宽慰的说法,即每场悲剧必定服务于某个超出人类理解的理由。因此,大屠杀构成了一个神学难题,不能靠将集体罪责归于世俗或宗教犹太人中的任何一方来解决。
他的宗教语言并非回归传统的宗教仪式。柴姆被描述为世俗人士,但他认为上帝在犹太意识中居于核心地位,也认为神学是一项迫切的犹太课题。他通过希伯来语中意为“谁”的词来解读《佐哈尔》中的一段文字——上帝之名由此成为一个问题,灵性也成为探索,而非一个尘埃落定的答案。这种研读圣典的方式提供了一种接触宗教传统的方法,同时不假装苦难已经变得可以理解。
柴姆将这种方法带入公共讲授。在耶路撒冷一场由来自北美的现代正统派犹太教拉比参加的聚会上,许多人曾是他的学生;他与听众开玩笑,称赞他们的工作,并说若历史环境不同,他自己或许也会成为现代正统派犹太教徒,甚至可能成为拉比。接着,他讲述大屠杀故事,在幽默、感伤与残酷之间转换。他的世俗身份与他在宗教听众中的权威形成对照,使这种分裂看起来不像一道固定边界,而更像一个充满争议的空间;在其中,讲授、共同记忆与阐释能够跨越社群界线。
政治后果与相互竞争的解读
围绕柴姆神学的斗争,也关乎犹太人权力的含义。梅厄·阿隆谴责柴姆,原因是柴姆主张犹太人应放弃在黎巴嫩、希伯仑、伯利恒和示剑等地的权力,而不应冒着变得像昔日迫害者的风险。阿隆将这一立场解读为对以色列士兵的侮辱,也是大屠杀发生后不久便强加于犹太人的极端道德要求。他的回应显示,一场关于责任的辩论如何演变为一场关于安全、自卫与国家权力正当性的争论。
卡普洛维茨拉比对柴姆之死提出了截然不同的宗教解读。他告诉犹大,上帝带走柴姆,是因为柴姆竟敢称上帝并非全能;他将这场死亡视为上帝力量的展现。这种解读颠倒了柴姆提出的神学挑战——柴姆坚持邪恶无法被否认,也无法被合理化;卡普洛维茨拉比则将这场死亡纳入上帝行动的叙事。他们的分歧说明,宗教框架既可能保留柴姆提出的问题,也可能以一种解释将问题封闭起来。
泽哈瓦·勒纳后来的政治工作,进一步使宗教身份与妥协之间的简单对立变得复杂。她说自己热爱以色列土地,同时也关注安全问题与巴勒斯坦人的人权,并声称自己已说服己方领导人考虑领土妥协。她的立场表明,政治谈判也是一个场域;在其中,对土地的依恋、安全与道德责任必须同时兼顾,而不能被简化为彼此对立的阵营。
分裂持续扩展的影响
小说呈现出,这种分裂并未止于柴姆的论述,而是延续到了后代。汉娜·洛布读了卡普洛维茨拉比给她的书之后,对犹太灵性产生兴趣;她宣布自己打算成为拉比,后来又进入希伯来联合学院—犹太宗教学院学习。在毕业年布道中,她敦促听众思考柴姆关于爱意无限而能力有限的上帝的神学。由此,她的宗教道路将一所宗教机构与一位世俗神学家提出的思想联系起来,使他们尚未解决的争论延续到新的环境中。
起初,对犹大而言,卡普洛维茨拉比给汉娜的那本书,是她拥有灵性生活的一个意外迹象;多年后,她称这本书是对她宗教影响最大的一本书。这一发展与柴姆关于内部分裂威胁国家兴盛的警告形成对照——同一种传统既会提供彼此竞争的苦难解释,也能让问题跨越社群与世代传递。分裂仍然影响深远,但小说中的教师、读者与未来的拉比表明,这道界线并非不可逾越。
