受法律保障并免于任意支配的政治自由

社会契约论

政治自由是免受专断权力侵害的自由,由公民共同制定、统治者也必须遵守的法律加以保障。在卢梭的论述中,政治自由既不是自然状态下不受限制的独立,也不是短暂获得选择代表的许可;它是植根于社会契约、通过公意表达,并由公民的安全、参与和德性维系的公民状态。

从自然自由到公民自由

卢梭从一个正当性问题出发——人们可能被迫服从,但单凭强力无法确立统治权利。若权力本身就能产生权利,那么每一种更强大的力量都能继承这种权利,而义务也只会持续到强制手段无法被抵抗为止。因此,问题不在于支配最初如何作为事实发生,而在于什么能够使政治权威具有正当性。他的政治理论旨在为正当社会寻求原则,而非描述现存国家的制度;历史事实本身无法创造权利。

社会契约通过把个人力量联合成共同体来回应这个问题,使共同体能够保护每位成员的人身和财产,同时让每个人在与众人联合时只服从自己,并仍像从前一样自由。契约条款要求每位缔约者在平等条件下将自己完全交托给共同体。契约并非一种允许部分人保留私人权力、支配他人的交易——契约的正当性植根于一种共同的政治关系,在这种关系中,没有任何成员受制于他人的专断意志。

这种转变改变了自由的性质。自然自由受个人力量限制,范围仅及个人能够取得的一切;公民自由则受公意限定,并与获得承认的财产权相伴,而非仅仅凭强力或先占取得的占有。卢梭还区分道德自由——受欲望支配的人是冲动的奴隶,而服从通过公民秩序制定的法律的人能够成为自己的主人。因此,政治限制可以保障自由,而不只是削弱自由——前提是这些限制源于正当的共同法律,且不沦为私人支配。

法律、公意与正当权威

公意为法律提供政治基础,而法律使自由与正义能够同集体权威相协调。卢梭将法律描述为一种手段,使所有人都能服从共同规则,同时不让任何人以私人意志支配他人。法律的权威不依赖统治者的个人命令,而取决于它作为公共规则的性质——个人若搁置法律,以私人权力支配他人,这种关系就会从公民权利关系退回到单纯的强制关系。

这一区别也界定了统治者应处的位置。政府执行法律,而非凌驾于法律之上。统治者若要求他人服从,却声称自己不受共同义务约束,就会破坏公民生活的互惠基础。在治理良好的共和国中,为祖国服务的公民可以获得荣誉,但不能享有免于法律约束的特权。即便军队或贵族也不能安全地要求这种豁免——一旦某个阶层把服从视为可有可无,公共秩序便会受到威胁。

与刑罚的严厉程度相比,法律的权威更可靠地建立在法律的理据及其所赢得的尊重之上。卢梭认为,极端刑罚无法取代公民对法律的敬重;刑罚最严厉之处,犯罪也最为频繁。因此,政治自由所需的不只是有能力强制人们守法的政府。政治自由依赖表达公共理性、对统治者与公民一视同仁,并作为共同公民秩序准则而受到尊重的法律。

参与与代议制的局限

由于主权属于公意,卢梭否认主权可以由代表行使。代表可以担任受托人,却不能代替人民制定最终法律。按他的论述,未经人民亲自批准的法律无效。代议制把公民从主权权力的参与者变成受他人未经其直接授权的决定支配的人。

他对英格兰制度的批评鲜明地揭示了这一后果——那里的人民自认为自由,但用卢梭的话说,只有在选举下议院议员期间才是自由的。选举一结束,他们便把自己的政治行动权交给了代表。他将这种安排与古代共和国相对照,在古代共和国,人民没有代表。即使罗马保民官享有受保护的地位,也没有承担人民的立法职能;格拉古兄弟时期,公民从屋顶上投票,正说明大规模集会在实践中面临困难。

卢梭承认,使代议制显得有吸引力的种种压力——爱国主义衰退、私人利益增长、国家疆域辽阔、征服以及政府弊端。但行政上的便利并不能解决根本的权利问题。公民一旦不再掌控公共权力,公共利益便会被统治者或代表的特殊利益取代。重点并非参与毫不费力,而是人民不能通过委托界定主权的权力来维护主权。

安全、平等与公民归属

如果公民虽然在形式上仍受公民义务约束,但生命、自由和财产却任由有权势的个人摆布,那么政治自由便是空洞的。卢梭将公共契约与保护每位成员联系起来——公意不能正当地同意国家的一部分伤害或毁灭另一部分。他指出,错误监禁公民、作出明显不公的判决,或任由本可获救者丧命,都是威胁联合体本身基础的侵害。若在这些情形下保护失灵,社会纽带就会丧失其正当性;即使仍然存在,也只能依靠强力维系。

因此,政府必须保护穷人免受富人的暴政,并防止财富极端不平等。卢梭并未把这说成只是夺走财产所有者的财富;相反,他主张防止某些人积聚巨额财富、另一些人却陷入贫困的情势。他指出的成因包括——人口集中于某些地方而在其他地方稀少、推崇奢侈技艺而轻视有用劳动、牺牲农业以发展商业、财务管理不善而不得不实行包税制,以及把公共声望与德性转化为市场价值。这些情况助长相互仇恨、对共同事业漠不关心,并削弱政府。若法律秩序只把法律当作强者手中的武器、名义上却充当弱者的盾牌,就无法赢得真正的公民归属。

爱国主义有助于使公民的特殊意志与公意相协调,但必须以自由和公共保护为基础。卢梭认为,不能指望人们热爱一个不给他们安全保障、任由他们暴露于掌权者摆布而又无法诉诸法律的国家。祖国应当成为公民共同的母亲;政府应让公民切实参与公共管理,法律则应成为共同自由的保障。因此,政治自由既涉及制度,也涉及关系——它需要公共规则,也需要一种公民秩序,使人们有理由把共和国视为自己的共同体。

教育与自由的维护

在卢梭的论述中,公民教育是维护政治自由的一部分。不能等成年人已经养成根深蒂固的私人利己习惯后,才要求他们具有爱国心和德性。必须从童年起塑造公民,使他们学会理解个人存在与国家整体之间的关系,并把归属感投向共同的政治善。这并不要求公民毫无热情;其目标是教育人的热情,使公民能够热爱共同世界,并认识到自身利益也包含其中。

这种联系被表述为一条链——无自由则无爱国,无德性则无自由,无公民则无德性。没有公民,统治者所拥有的只是堕落的臣民,无论其行政权力多么庞大。理想状态并非以恐惧或个人依附换取服从,而是公共权威由受法律保护、参与共同秩序,并懂得公民义务与自治相容的公民来维系。唯有国家权力仍属于共同体、依法行使并接受人民问责——而人民的自由正是这种权力本应保障的对象——政治自由才能长存。

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