伦敦被呈现为东方研究成为不列颠帝国体制一部分的中心。这座城市拟设的东方学学校将学术研究与帝国的实际政治工作结合起来——获取语言、习俗与历史知识，被描述为维护不列颠权威的手段。与此同时，伦敦也属于一个更广泛的体系；东方主义机构通过这一体系收集、分类并传播知识，重塑关于东方的论述，以供西方使用。

伦敦的帝国研究

1909年，乔治·纳撒尼尔·寇松与伊夫林·巴林，第一代克罗默伯爵支持一个部门委员会，推动创办东方学学校。寇松将这一提议与不列颠在东方承担的责任联系起来。他主张，熟悉东方的语言、习俗、情感、传统、历史与宗教，对于维护不列颠已经取得的地位至关重要。因此，知识并非统治附带的益处，而是被视为继续统治的条件。

五年后，在一场市长官邸会议上，寇松明确阐述了这一帝国目的。伦敦的一所学校，也就是后来成立的伦敦大学亚非学院，按他的话说，是“帝国不可或缺的配置”的一部分。他称创建该校是一项重大的帝国义务，并敦促伦敦的资助者与市民支持者协助弥补他所说的国家装备方面的缺口。他将这种支持描述为爱国服务，也是促进善意的手段；这种说法把机构学术研究置于一种修辞之中，将帝国行政与仁善责任联系起来。

知识作为统治工具

寇松的提议源自不列颠行政管理与政治思想的悠久传统。功利主义、自由主义与福音派思想的影响，共同塑造了一套制度；这套制度重视强有力的行政首脑、法律与刑罚法规、行政监督，以及对不列颠控制下各社会的详尽了解。此类知识旨在帮助殖民地转变为现代商业社会，同时不削弱不列颠的监督权或收入。因而，伦敦拟设的学校不仅仅是一所学术机构，也属于一种统治结构；在这一结构中，不列颠力图了解自己统治的领土，并在这些领土发生变化时维护其权威。

萨义德将这一机构计划置于东方主义知识生产的更广泛历史之中。东方主义通过语法书、版本、译本、词典、注释、期刊与博物馆收集并传播材料。例如，拟建的博物馆将汇集书籍、绘画、地图与旅行记述，使学生能够接触经过精心组织、关于遥远人民与地方的表述。这一体系把多样的经验转化为有序的知识体系，并以西方学者与机构能够理解的形式呈现。伦敦在帝国教育中的角色，属于从权力地位出发收集、分类并阐释东方的这一更大过程。

地理、权威与东方主义视角

这本书将不列颠对东方的知识与其对东方的权力联系起来——自威廉·琼斯时代起，东方既是不列颠统治的对象，也是其认知的对象。寇松将东方描述为一所学者永远不能毕业的大学，这暗示不列颠需要持续留驻。这个比喻把东方塑造成永久的研究领域，并把不列颠塑造成有权阐释东方的权威。作为这所学校预定的所在地，伦敦处于这种关系的大都会一端——在那里培养专业知识，以便用于维持不列颠在其他地方的地位。

萨义德的分析还表明，东方主义表述能够使其描写的人民噤声。他以古斯塔夫·福楼拜对库楚克·哈内姆的记述为例，说明西方旅行者向读者描述一位埃及女性的权威背后存在不平等权力——在他的记述中，她不能为自己发声，而他的社会地位则使他得以将她描写为东方的代表。这个例子并非发生在伦敦，但它阐明了伦敦的帝国学术参与其中的表述结构——关于东方的知识能够在西方取得权威，而被表述的人民却仍然无法发声。

伦敦在本书更广泛的接受史中的位置

伦敦也出现在围绕萨义德这本书展开的更广泛知识生活中。该书出版后，在不列颠与美国都引起了广泛关注，1979年还推出了单独的英国版。其论点通过翻译传播，并在许多不同场合引发讨论；据萨义德所述，读者在不同语言与知识背景中加以阐释和争辩，使这本书变成了几种不同的书。

萨义德将该书的接受描述为参差不齐，而非单一的胜利。他反对把他的批评转化为对立的阿拉伯与西方身份认同的诠释。例如，卡迈勒·阿布·迪布的阿拉伯语译本借助古典阿拉伯修辞传统中的资源翻译专业概念，将作品呈现为一种知识传统向另一种知识传统提出的论辩，双方以文化适切性与平等为基础进行交流。然而，阿拉伯世界的接受往往把该书视为一种支持西方或反对西方的防御姿态，而萨义德认为，在其他几个地区与学科中，人们对其批评采取了更具建设性的回应。因此，伦敦的意义从帝国专业知识的生产，延伸到后来关于此类专业知识如何获得权力的论点传播与论辩。