耶稣基督后期圣徒原教旨主义教会

后期圣徒耶稣基督基要派教会是一个摩门原教旨主义组织，将先知权威主张与对宗教及社区生活的严格圣职控制结合起来。其成员与耶稣基督后期圣徒教会共享神圣经典和历史，但在多妻婚姻问题上分歧显著；后期圣徒耶稣基督基要派教会将多妻婚姻视为神圣义务。该组织的历史既体现了在州政府干预面前维持这一做法的努力，也充斥着反复出现的领导权争端，这些争端使原教旨主义者分裂成相互竞争的团体。

身份与历史主张

后期圣徒耶稣基督基要派教会主要位于亚利桑那州科罗拉多城，这是一处位于亚利桑那狭长地带、横跨犹他州与亚利桑那州边界的定居点。本书也称该组织为联合努力计划，或简称联合努力计划，并称其为科罗拉多城至少三个原教旨主义教派中规模最大的一个。不列颠哥伦比亚省邦蒂富尔是联合努力计划的另一处社区；女孩和妇女跨越国际边界前往科罗拉多城结婚，使两地联系起来。两个社区地理位置不同，但都听命于同一位先知。

后期圣徒耶稣基督基要派教会以一条自称可追溯至约瑟·史密斯的圣职权威传承脉络作为其宗教正当性的依据。成员将约瑟·史密斯视为先知，并与主流摩门教徒共享以他为核心的神圣历史。他们也认为自己是上帝的选民。主要教义分歧在于多妻婚姻——与当代耶稣基督后期圣徒教会不同，本书所述的原教旨主义者教导圣徒有神圣义务娶多位妻子。主流教会领袖坚称原教旨主义者与其教会毫无关联；然而，共享的历史和经典有助于解释为何尽管遭到这种制度上的否认，两群人仍常被一并讨论。

该运动在科罗拉多城的立足，源于更长期的退隐与孤立。耶稣基督后期圣徒教会正式放弃一夫多妻制后，李渡口和短溪等偏远定居点为原教旨主义者提供了继续这一做法、避开外界关注的场所。短溪于1911年建立，并与李渡口实行多妻婚姻的家庭建立了密切联系。1928年，随着交通条件改善，更多外人来到李渡口，包括勒罗伊·约翰逊在内的约翰逊家族成员迁往短溪，那里较少受到外界关注。约翰·Y·巴洛后来与这处定居点建立联系，并将自己的一些家庭迁到了那里。

先知权威与社区治理

在科罗拉多城，先知的权威远远超出宗教教导的范围。在鲁隆·杰夫斯领导时期，镇政府官员、警察队伍和公立学校主管都听命于他。社区的限制包括禁止看电视、阅读杂志和报纸，以及禁止与联合努力计划之外的人接触，包括已经离开的亲属。这些规定通过宗教警告和可能失去社区地位的威胁来执行。德洛伊·贝特曼描述了一种反复出现的情形——人们偷偷购入卫星天线，某次讲道谴责电视并警告其会带来灵性后果，之后天线便被丢弃在沙漠中，过一段时间又逐渐重新出现。

该组织也声称对家庭关系拥有权威。根据本书所述的联合努力计划教义，妻子和子女属于圣职，而非丈夫或父母，并可由组织领袖重新安排归属。贝特曼决定离开“事业”后，便不再参加每周的圣职会议；鲁隆·杰夫斯于是派人来带走他的妻子和子女。两位妻子都拒绝离开，除三个年纪最大的孩子外，其余孩子也都成了背教者。他们的决定挑战了圣职权威必然高于家庭忠诚这一主张。

后期圣徒耶稣基督基要派教会的规定也塑造了成员与外界的关系。其领袖教导说地球有七千年历史，并称阿波罗登月是政府骗局。成员不得与外界人士接触，包括已经离开该宗教的家庭成员。背教者在社区的道德秩序中被置于尤其受谴责的位置——2000年的一次讲道中，沃伦·杰夫斯称他们比外邦人或主流摩门教徒更邪恶。因此，该组织的边界不仅是地理或信息上的；离开信仰也可能改变一个人的身份，并切断日常家庭联系。

婚姻、性别与政府援助

多妻婚姻既是该组织的核心教义，也是它与州法律发生冲突的根源。由于多妻婚姻在犹他州和亚利桑那州均属违法，科罗拉多城的男子通常只与第一位妻子依法结婚。其他妻子在宗教意义上结婚，但在州政府眼中仍是未婚状态；这种情况使大家庭能够获得公共援助。本书称，科罗拉多城每年获得超过六百万美元的公共资金，尽管当地居民认为提供援助的政府敌视联合努力计划。德洛伊·贝特曼解释说，领袖将这笔钱说成来自上帝，是照料选民的手段；原教旨主义者把欺骗政府称为从“野兽”身上放血，并视之为一种美德。

公共援助的规模有具体数字可证。该市从住房与城市发展部获得190万美元，用于铺设街道、改善消防部门和升级供水系统。联邦政府在该市以南建造了一座耗资280万美元的机场；与此同时，该市三分之一的居民领取食品券，而全州平均比例为4.7%。科罗拉多城居民每缴纳一美元税款，便获得价值八美元的政府服务。这些数字与社区声称政府构成威胁的说法并列，显露出其拒斥州权威却又利用公共机构和资源的长期矛盾。

后期圣徒耶稣基督基要派教会的父权结构将男性置于圣职权威之下，并规定女性负责服侍丈夫、生育子女，并在信仰中抚养他们。本书称，与主流摩门教文化相比，这种模式在原教旨主义社区中更为极端，同时指出两者都属于男性独占宗教领导权的更广泛传统。该组织的立场也使其公开捍卫宗教自由的主张变得复杂。原教旨主义者认为，国家无权干涉私人宗教实践；然而，本书所述的教义谴责同性恋，并将其视为严重罪行。因此，他们诉诸宪法保护的同时，也遵守着严格管控成员亲密关系和家庭生活的规定。

分裂与继承

后期圣徒耶稣基督基要派教会成为一场屡因先知继承权争端而分裂的运动中的主要分支。约翰·Y·巴洛于1949年去世后，领导权交给约瑟夫·穆瑟；后来，穆瑟任命鲁隆·奥尔雷德为第二长老和预定继承人。这一决定遭到强烈反对，反对者认为勒罗伊·约翰逊应当继承穆瑟。穆瑟于1954年去世后，运动发生分裂——约翰逊领导留在短溪的较大团体，该团体后来成为后期圣徒耶稣基督基要派教会，也称联合努力计划；奥尔雷德则领导位于大盐湖谷的使徒联合弟兄教会。

1986年勒罗伊·约翰逊去世后，又发生了一场继承权危机。鲁隆·杰夫斯接掌领导权，但马里昂·哈蒙的支持者拒绝承认他的主张。近三分之一的社区成员离开，并在公路另一侧建立第二教区；原有教会则被称为第一教区。双方都指责对方背教，并警告对方将遭受永恒的诅罚。本书所述时期内，这一分裂仍未解决，说明自称拥有不间断先知传承的主张，非但未能带来团结，反而可能造成相互竞争的机构。

鲁隆·杰夫斯去世时，同样存在继承权的不确定性。他在九十三岁生日前三个月去世，留下估计七十五位妻子和至少六十五名子女。他的儿子沃伦·杰夫斯迅速着手掌权；在父亲生病期间，他已经管理教会，但他并未得到成员对鲁隆或勒罗伊所怀有的拥戴。沃伦的领导也在邦蒂富尔引发冲突——他撤换温斯顿·布莱克莫尔的职务，并任命吉米·奥勒接替，但社区至少一半成员仍忠于布莱克莫尔。另一个独立教派可能出现，令继承问题成为威胁组织凝聚力的现实因素。

法律冲突与叙事意义

后期圣徒耶稣基督基要派教会对宗教权威的主张，屡次与州法律和公众监督发生冲突。其成员称多妻婚姻是受宪法保护的宗教实践；但本书指出，这种做法在美国各州和加拿大都属于犯罪。鲁思·斯塔布斯离开科罗拉多城后，这一冲突尤为显眼——她在凤凰城电视节目中指控自己遭受虐待，并主张一夫多妻制本身就具有虐待性。她的案例也揭示了调和两种职责的困难——一方面，警察局长为私人宗教生活辩护；另一方面，他又宣誓承担维护法律的职责。

本书呈现的该组织历史，并非主流摩门教与一种完全独立的信仰之间的简单对立，而是一场围绕共同起源、相互竞争的权威以及日常生活控制权展开的斗争。该组织坚持先知传承的连续性，使成员与约瑟·史密斯及早期领袖相联系；但反复发生的分裂表明，这种连续性本身也存在争议。科罗拉多城的孤立状态、对信息与交往的限制、对公共资金的依赖，以及围绕领导权发生的分裂，都揭示了这个社区内部承受的压力——它一方面试图维护宗教自治，另一方面又对成员行使广泛权威。