良心判断的可错性

良知的可错性是下士特里姆朗读的讲道文的核心论点——谴责人的良知可以成为认定某人有罪的依据，但良知平静并不能证明无辜。习惯和自利会扭曲道德判断，因此必须以宗教、道德、理性、正义与真理检验良知，而不能将其视为独立权威。

良知作为不完美的裁判者

讲道文开篇承认，辨别是非的知识铭刻在人心之中，随后又对这一信念加以限定。长期的罪恶习惯会使良知变得麻木，正如持续的刺激会使身体敏感部位失去知觉；自爱会使判断偏颇，私利则会蒙蔽心智。情感可能闯入内心的法庭，机智则可能充当辩护者，为不正当的欲望开脱。激情也可能坐上审判席，取代理性宣判。在这些情况下，一个人对自身行为的认可，不能可靠地衡量其道德或宗教状况。

不过，讲道文区分了良知的谴责与没有谴责这两种情况。讲者说，良知一旦谴责，通常便有充分理由提出指控，忧郁症或疑病症的情形除外。但反过来推论则不成立——罪行并不总会使良知发声。因此，内心平静本身不能证明无辜。这样的区分使良知能够发挥警示作用，却不允许人仅仅因为没有感受到警告，就以此证明自己的善良。

习惯、自利与选择性判断

讲道文说明了良知如何在并未消失的情况下丧失可靠性。一个人往往会根据自身倾向，对同样恶劣的行为作出不同判断——受习惯或欲望驱使的行为可能被描绘得颇为可取，而自己毫无倾向去做的行为则显得分明可耻。因此，良知表面上的道德辨别，反映的可能是自利，而非一贯的标准。

讲道文借《圣经》中大卫的事例说明这一危险——大卫割下扫罗袍子的边缘后深感自责，但在乌利亚一事上却没有表现出悔意。前一种行为使大卫心中受责；后一种事件中，大卫为满足自己的欲望而使乌利亚丧命，讲道文指出，在先知拿单谴责他之前，近一年的时间里都没有记载他为此悲伤。这个例子表明，良知反应的强烈程度未必与过错的严重程度相称。

另一个例子讲到一名男子公然犯下严重过错，使与他有关的女子陷入困境，也给她的家人带来耻辱与悲痛；然而，讲道文设想此人仍可能生活下去，并未受到不断的自责。讲道文的重点并非这种过错轻微，而是良知可能无法阻止严重的过错。一个人也可能安慰自己，说罪过很快便能通过赦罪得到治愈；但将这一保证当作内心平安，并不能证明根本行为是正当的。

必须指引良知的准则

既然良知可能以不完善或败坏的方式衡量行为，讲道文便主张另有一种准则应当帮助其作出判断，有时甚至应当主导判断。要正确评定一个人作为诚实之人、有益公民、忠诚信徒或上帝仆人的品格，就必须依据上帝的律法以及正义与真理的义务，并通过平静的理性加以审视。良知应当在听取这些意见之后才作出判断。如此形成的裁决方能使人信赖上帝；这并非因为内心平静可以自证正当，而是因为判断遵循了超越个人激情或偏好的准则。

讲道文对法律与良知的区分明确说明了这一界限。法律由上帝与理性制定；良知则置于人的内心，用来依据法律判定具体事情。良知不得像立法者那样随着激情变化而制定新法，而应像裁判者那样忠实宣示已经写定的法律。因此，讲道文告诫人们不要信任在任何事情上都毫无良知的人，同时也不允许以良知的个人裁决取代道德与宗教准则。

朗读及其戏剧框架

下士特里姆的朗读使这一论点进入家中。他满怀感情地朗读讲道文；读完后，他说自己心中情绪太满，而沃尔特·尚迪认为，正是这种情感使朗读获得成功。相比之下，斯洛普医生反对说，若特里姆不插入评论，读得会更好。这番交锋使讲道文的道德主题通过表演呈现出来——朗读者的反应显而易见，周围的听众则对文本及其演绎方式各有反应。

这些插话也使讲道文不至于显得完全脱离现实、徒具理论色彩。朗读过程中，斯洛普医生睡着了；托比·尚迪则针对讲道文中关于塔楼的比喻，插入了一条军事方面的限定。这些反应与讲道文试图规范判断的努力形成对照，显出听众注意力与联想各不相同。结尾重新回到核心问题——良知固然重要，但唯有接受能够纠正其错误的准则的指引与约束，才真正可靠。