亨利·柏格森

亨利·柏格森是刘易斯回忆录中一位哲学影响者，与两种超越抽象论证的变化相关——一种是欣赏生命力量与丰盛的新能力，另一种则是削弱这样一种悲观观念——宇宙或许根本不曾存在。柏格森并未抹去刘易斯从前的审美眷恋；他为刘易斯带来另一种爱，指向活力、丰饶以及正在生长的事物。

相遇与思想背景

刘易斯回忆说，第一次世界大战期间，他在索尔兹伯里平原的一处康复营中阅读柏格森。这次相遇产生了思想上的影响——它教会他警惕围绕“虚无”一词的陷阱。它也改变了他的情感观念。在此之前，刘易斯倾心于那些看似苍白、遥远而转瞬即逝的事物，包括威廉·莫里斯笔下水彩般的世界、托马斯·马洛礼笔下枝叶茂密的幽深处，以及与W. B.叶芝相关的暮色。他说，在柏格森向他展示歌德笔下生命的金色树木之前，他原本无法理解这一意象。

这里呈现的变化，并非否定那些早年的爱好，而是扩大刘易斯的感受能力。柏格森没有废除旧有的眷恋，而是给了刘易斯一种新的眷恋。刘易斯开始能够欣赏活力、丰饶与紧迫感，也能欣赏生长之物的机敏、胜利，甚至傲慢。这种感受力的改变为他打开了新的艺术天地——他相信，如今自己能够欣赏贝多芬、提香的神话题材画作、歌德、邓巴、品达、克里斯托弗·雷恩，以及更为欢欣昂扬的《诗篇》——在他看来，这些艺术家与作品从前对他都毫无意义。

必然存在与新面貌

后来刘易斯重新翻阅柏格森的著作时，发现论证的确切路径已不再清晰。留在他记忆中的，是柏格森曾帮助他驳斥叔本华那挥之不去的可能性——宇宙“或许根本不曾存在”。刘易斯将此理解为一次对神之必然存在属性的认识。然而当时，他把这一属性归给了错误的对象——宇宙，而非上帝。

即便如此，这一观念仍极具力量。一旦现实不再像是相对于虚无的一种任意选择，刘易斯便得出结论——无论对整体持悲观态度还是乐观态度，都毫无道理。责怪或赞美整体，与反抗它一样徒劳——既然说话者是现实的一部分，那么按照刘易斯的说法，这种反抗就是现实在反对自身。因此，他把自己的新面貌描述为一种斯多葛式一元论，要求人全然、忠诚且毫无保留地接受宇宙。这给他带来了极大的平静；他认为，这或许是自预备学校时期以来，自己最接近宗教体验的一次，也终结了他与现实缔约或妥协的想法。

从哲学走向宗教理解

柏格森的影响属于一个过渡阶段，而非刘易斯最终的宗教理解。刘易斯的叙述强调，即使只认识到一种神的属性，也可能产生超出最初认识它时所处体系的后果。后来，他将柏格森与绝对唯心主义并列，视为两项思想进展之一——柏格森向他揭示了必然存在，而唯心主义则使他更接近理解赞颂神之荣耀的感恩之词。

回忆录以一个钓鱼人的回顾性意象描绘这一发展——鱼儿始终没有察觉鱼钩就在自己的舌头上。刘易斯当时尚未认识到自己所学内容的神学意义。必然存在这一属性仍然归于宇宙，而非上帝；然而，这一观念已将他带向一个宗教视野。柏格森的意义就在于这些直接而未竟的影响彼此交织——他使生命充沛的活力重新变得可贵，削弱刘易斯以虚无为结局的旧有悲观念头，并提供了一个概念，刘易斯后来将其理解为走向上帝的历程之一部分。