庸众道德
查拉图斯特拉如是说庸众道德是人数众多、墨守成规的小人物在道德和政治上的支配地位——在这种状态下,多数人的判断成了所有人的标准。扎拉图斯特拉抨击它,不只是因为它偏袒多数人,更因为它把多数人的生存、屈从和安逸习惯变成衡量善的尺度。它的危险在于自称拥有价值权威——它能使平庸看起来像德性,并使人类的未来受制于渺小者的统治。
暴民是一种混杂物
扎拉图斯特拉称暴民的王国是一个“杂烩”,借此为这一观念赋予了社会形象。这个词指的是一种模糊了差异的混合——圣徒与恶棍、绅士与犹太人,以及各种生灵汇聚在一起。反对的并非某种特定职业或等级。在同一篇演说中,扎拉图斯特拉称健康的农民是世上最优秀的人,并说农民阶层应当统治。他对比的是这个持久而自持的人物形象与由不加区别的混杂所界定的暴民,而非贵族与普通人本身。
这种区分使这番批判比对民众统治的一般谴责更为具体。农民代表一种可辨识的人类类型;暴民则代表一切混杂在一起时尺度与差异的丧失。扎拉图斯特拉的措辞刻意严厉,其社会理想也具有等级性——他赞扬一种类型的高贵,并把大众描述为对伟大差异的威胁。因此,庸众道德关乎由谁确立标准,也关乎当标准被无差别地套用于所有人时会发生什么。
小人物的统治
在扎拉图斯特拉对“小人物”的论述中,政治主张变得明确。他说,人们先把权利赋予小人物,继而又把权力交给他们,直到他们宣称只有小人物称为善的东西才是善的。因此,他们的支配地位并非仅仅来自人数上的优势,而是规范性的——他们的判断自称就是善的定义,而非众多判断之一。当人群的偏好能够冒充普遍的道德真理时,人群的权威便达到最强。
扎拉图斯特拉把这种权威与一位出身于小人物之中的传道者联系起来;这位传道者为自己作证说:“我——就是真理。”在他的叙述中,这种宣称助长了他们的骄傲。这段文字鲜明地把道德权威与宣告何为真理的权力联系起来——小人物不只是遵循一条准则,还学会把自己的立场视为现实的尺度。扎拉图斯特拉称这位传道者的教导是错误,并把由此产生的自信视为问题的一部分。
琐细的德性与现行秩序
扎拉图斯特拉面对高人时,把他们蔑视和绝望的能力视为希望的理由。他们尚未学会屈从,也没有养成琐细的谨慎。与他们相对的,是现行秩序的主宰者;这些人宣扬屈从、顺从、谨慎、勤勉和体谅。这些品质被并列为一组——它们是调适与小心的习惯,有助于人们在现存秩序中保全自身。扎拉图斯特拉并非认为这些词语各自都明显指称恶行,而是抱怨这些琐细的德性已经成了支配原则,排挤了要求更高的可能性。
他点明支配这种道德观的问题,从而使冲突具体化——人类怎样才能以最好的方式、最长久地、最舒适地保全自身。重点落在持久、安全和舒适上。扎拉图斯特拉告诉高人要超越这些主宰者,因为他们是超人的最大危险。他进一步敦促他们超越“最大多数人的幸福”,以及琐细的谨慎、沙粒般的审慎、蚁群般的愚蠢和可怜的安逸。蚁群的意象把渺小转化为集体力量——单个看来谦卑的习惯,凭借不断累积并自称有权统治,便获得了力量。
诚实与对未来的威胁
庸众道德也会败坏人们用来展现自我的语言。扎拉图斯特拉警告说,人们会对自己不诚实,用巧言、假装的德性和耀眼的行为,掩饰他所谓的腐朽。他以此对照指出,诚实格外珍贵,也格外稀有。这番警告表明,危险既在内心,也在政治领域——墨守成规不仅会塑造公共标准,也会影响采纳这些标准者对自身的理解。
扎拉图斯特拉最后的诊断是,当下属于暴民,而暴民不懂得区分伟大与渺小、笔直与弯曲、诚实与不诚实。他把暴民的谎言描述为出于无心,这使判断力的失灵比蓄意欺骗更令人不安——人群即使没有意识到自身的扭曲,也能误导他人。因此,他给高人的劝告带有戒备意味。他们应当不信任当下,并把自己的理由藏起来,而不要屈从于当下的标准。庸众道德是超人的最大危险,因为它把人们安逸地延续生存的平常愿望转化为支配价值的公共权威,同时又使迈向另一种未来所必需的种种差异显得不正当。


