同一律

同一律是自在存在的局部法则——以这种方式存在的事物完全就是其所是，没有内在距离、隐藏的内在面，也不与其所非发生关系。它表面上的简单性，标示出它与意识之间的深刻对照；意识的存在则包含着与自身的分离。因此，这条原则不只是陈述一个逻辑上的真理，而是界定了一种坚实、自足的存在方式；以此为参照，人的现实所具有的不稳定性与自由才变得可以理解。

定义与范围

这条原则表述为自在存在就是其所是。这个公式看起来可能只是一种分析性的重复，相当于说甲就是甲。但这番论述赋予它特定的本体论范围——它描述的是存在的一个确定区域，而非为一切存在者提供普遍法则。自在存在不像自我意识那样指涉自身。它彻底就是自身，以至于构成自我的反思距离在其中毫无位置。

因此，公式中的“是”所指的不只是思维强加的公理。一旦有存在者必须就是其所是，同一性便将自在存在界定为一种偶然的存在类型。从这一局部意义上说，这条原则是综合性的——它标示自在存在的晦暗与密实，而不是一种观察者借以发现其内容的关系。自在存在没有被外在面遮蔽的内在面，没有秘密，也没有自我意识。它是坚实的，是自身与自身不可分解的综合。

无关系的充实性

自在存在的自我同一并非反思行为，也不是把原先分离的要素统一起来的过程。统一性在其极限处让位于同一性——存在已经充满自身，内容与容器之间没有间隙，也无需进一步综合。因此，“甲是甲”这一公式所唤起的并非空洞的重复，而是完全压缩于自身之内的存在那无穷的密实性。在这种充实性中，没有任何东西留下虚无得以进入的缺口。

这种充实性排除了内在关系与他异性。自在存在在其存在中是孤立的；它不能把自身设定为有别于另一个存在者，也不能包含否定。转变与生成——也就是尚未成为其将来所是，或已经成为其现在所非——都被排除在它自身的存在方式之外。如果一个自在存在显现或消失，这种显现或消失并非该事物内在的历险——显现的存在者不会预期自身，消失的存在者也不会体验自身的终结。此类变化是在世界中理解的偶然事件，而非自在存在内部生成的阶段。

它的存在也不是从可能性、必然性或另一个存在者推导而来的。可能性属于自为存在，而必然性关乎理想命题之间的关系，并非事物的存在。自在存在单纯地存在——它未被创造，没有存在的理由，也不与另一个存在者相联系。意识或许会因无法从任何其他事物推导出它，而称它为多余；但这并不使它的存在成为不可能或必然。它的偶然性恰恰在于，它没有根据却存在于那里。

与意识的对照

同一律通过与意识的对立而充分展现其力量。桌子可以被描述为单纯就是那张桌子；相比之下，信念不能被“信念就是信念”这一陈述穷尽。信念是对信念的意识，因此，对信念的把握已在仍为同一个意识的事物之中引入差异。这种关系并非插入意识的第二个对象，而是一种最小限度的分离——意识临在于自身，却并不与自身完全重合。

这一区分也阐明了为何意识必须成为其所非，也不能是其所是。自在存在没有内在裂隙；意识则包含一种虚无，这种虚无使它与自身分离，却并不成为可以独立出来并加以检视的积极事物。因此，同一律不能简单地从对象推广到人的现实。人的存在并非已经完成的自我等同；它与自身的关系是开放的，而它缺少自在存在的坚实性，正使否定与转变成为可能。

这条原则也阐明了有关真诚的论证。真诚呈现为一种要求——一个人只能是其所是。但这一理想以事物的存在为范本。如果人已经像自在存在那样自足地就是其所是，真诚便不再是一种要求，逃避自由的自我欺瞒也就不可能。坦率之所以具有吸引力，反而预设了人的现实可能无法与自身重合，因而必须不断使自身成为其所是。因此，将同一性理想应用于意识时，它也揭示了自身的限度——它是人的现实可以援引的标准，而非构成这一现实的结构。

同一性、世界与自在存在

这条原则关乎自在存在内部的关系，并不取消世界通过哪些关系向意识显现。对于临在于存在并投入世界的人的现实而言，这些外在关系是可以理解的。自在存在本身不包含与其所非之间的内在关系，但意识能够在由区别、位置与联系构成的网络中遭遇存在者。

地毯的例子使这种差异具体可见。当桌腿遮住地毯图案的一部分时，这种遮蔽并非只是观看者视力上的缺陷。若地毯既不在桌子下方、上方，也不在桌子旁边，它便与桌子没有关系，也不会属于桌子显现于其中的同一个世界。被揭示为一个特定“这”的自在存在，是通过此类处境关系而遭遇的；没有这些关系，它就会回到漠然的自我同一。相较之下，将空间视为相互关系的多重性，是科学思维的抽象，而非能够作为一种无处不在的视角来生活的事物。

本书以三重特征概括这些主张——存在即存在；自在存在就是自在存在；存在就是其所是。同一律指明最后这一特征，同时划定正在讨论的第一个存在区域的边界。它解释了自在存在的充实性及其对内在变化的漠然态度，但它本身无法说明意识、意识所揭示的世界，或这两个截然不同区域之间的关系。这种尚未解决的关系，是本书着手探究的更广泛问题之一。