惯性原理

惯性原理被用来使感觉符合一种将自然视为纯粹外在性的图景——器官的变化及与之相关的感觉，必须由它们自身以外的某种事物造成。然而，这种解释也暴露了该图景中的一个难题。为了把外部刺激、感觉器官和感觉联系起来，它假定存在一种惰性的内在环境——将意识设想为一个对象——它被动地承受、甚至体验自己的感觉。

惯性原理在因果解释中的作用

论证始于这样一种断言——感觉器官受到刺激的作用，而其原生质和物理化学变化并非由器官自身产生，而是从外部到来。提出这一主张，是为了忠实于惯性原理；该原理将整个自然界描绘为外在性。在这一假设下，某种效果不能单纯源自器官内部的自发活动；它的原因必须位于别处。

同样的推理也从刺激和感觉器官延伸到该理论所谓的主体系统——归属于他者对象的内部性质的整体。如果这种主体性中出现了一种与刺激相关的新模态，那么它也必须由自身以外的某种事物产生。否则，它就会与受到刺激的器官脱离，两者之间的关系也会变得任意。

感觉作为惰性对象

为了保留一种确定的关联，该理论假定，即使是最微小、最短暂的可感知刺激也具有客观统一性，并将这种统一性称为感觉。它赋予感觉以惰性，使之成为纯粹的外在性；同时，它通过“这”这一范畴，将感觉视为参与自在存在的外在性。于是，感觉的原因和契机都被置于感觉之外——前者在于一个实在对象，即刺激；后者则在于影响另一个实在对象，即感觉器官的变化。

这种构想甚至使感觉对于自身也成为外在之物。感觉之所以存在，并非根植于自身这一类事物的内在事实，而在于外部对象及其变化。因此，惯性原理不仅解释了器官为何受到影响，也促使感觉成为因果序列中一个惰性的、类似对象的环节。

内在环境的问题

然而，这种解释仍面临如何提供支撑的问题。一个处于某一存在层次、无法维持自身的存在者，不能由一个处于截然不同层面的存在者决定其存在。为了赋予感觉以存在，该理论因此引入一种与感觉同质、同样由外在性构成的环境。这种环境被称为心灵，有时也称为意识。

意识起初被设想为对他者的意识——也就是一个对象——随后又被设定为本身也是自己的意识，以使器官与感觉之间所提出的关系能够具有普遍性。由此产生了一个内在空间；在外部刺激的契机下，被称为感觉的形象在其中形成。由于这个空间是纯粹被动的，据说它承受着自己的感觉。

被动性与理论的内在张力

该理论不止于将意识描述为容纳感觉的基质。它采用一种生物学观点，并声称这个内在空间体验着自己的感觉——生命被构想成被动环境与该环境的被动模态之间一种神秘的联结。因此，惯性原理支撑起一连串外部原因，但该理论还必须假定一个内在场域，以弥合物理刺激与感觉之间的鸿沟。

这种桥梁保留了被动性，而没有把感觉解释为意识为自身产生的某种东西。这段论述的批判力量，在于揭示了对外在因果作用的坚持如何塑造其本欲解释的主体性——感觉变成内在空间中的惰性形象，而意识则被重新构想为一个接收并体验感觉的对象。