以怜悯与公正回应受害者和被告

正义的慈悲:美国司法中的苦难与救赎

在《正义的怜悯》中,怜悯是一种要求甚高的正义形式——它既不抹去伤害,也不把一个人永远限定在其做过的最坏之事上。本书通过与被判刑者、犯罪受害者及其家人的相遇,逐步阐释这一理念,并坚持认为,不顾人的需求而施加惩罚,可能加深伤害,而非修复伤害。当怜悯跨越惩罚性制度划定的应得与不应得之界线时,它便最具影响力。

定义与伦理框架

本书的题辞点明了统领全书的区分:“爱是动机,正义是工具。”怜悯并非脱离公共责任的私人情感。它必须通过正义发挥作用——关注不可靠的定罪、不平等的对待,以及不加关怀地谴责他人所造成的后果。这一理念也拒绝这样的假设——同情被指控者,就必须对受害者漠不关心。受害者及其家人也在关怀范围之内,并非置身其外。

布莱恩·史蒂文森指出,走近贫困者和被监禁者,能让人获得谦卑的认识。这使他懂得,每个人都不止于自己做过的最坏之事,而贫困的反面是正义,不是财富。这些主张赋予怜悯结构性和人际关系层面的双重含义。如果只对某个个体怀有慷慨的情感,却不触及使贫困者容易遭受不公正起诉的处境,那么同情便有所局限。社会如何对待不受青睐、遭到指控、被监禁和被判刑的人,成为衡量其对正义承诺的标准。

本书还将怜悯视为集体责任。当一个共同体容许人们遭受虐待,其成员便也难辞其咎;恐惧与愤怒会侵蚀公共道德,使惩罚变得报复性。在这种论述中,怜悯并非强者施予被视为不配之人的恩惠。它承认人人都需要正义,也需要某种不以应得为条件的恩典;拒绝慈悲的社会,在伤害被它谴责之人的同时,也会损害自身。

受害者、家人及关怀的范围

赫伯特·理查森案的一场傍晚听证会,将这一理念带入一个令人不安却具体可感的场景。为赫伯特·理查森代理案件后,史蒂文森在法庭里遇到一群等候着的黑人妇女和儿童。一名妇女表明自己是受害者的母亲,并解释说,家人曾被承诺会得到帮助,却什么也没得到。炸弹爆炸后,她女儿的听力一直没有恢复正常;另一个女儿有神经方面的问题,她自己也在受苦。她谨慎地向史蒂文森求助,却不知道他代理的是此案中被定罪的男子。

这次相遇并未消除辩护方与受害者之间的冲突。史蒂文森温和地告诉这位母亲,他代理赫伯特·理查森,同时承认她的家人一直没有得到承诺给他们的支持。相反,这一幕揭示了更广泛的失职——州政府可以追究刑罚,而受到犯罪伤害的人仍得不到实际照料。此处的怜悯,意味着认真对待受害者家人,同时不把被告的人性视为无关紧要。即使法律角色看似让双方对立,这两种需求也依然并存。

这种张力一直延续到赫伯特·理查森遭处决之时。史蒂文森回忆说,监狱里的人们似乎流露出悔意,而官员们仍在准备执行判决。赫伯特·理查森并非威胁,而死刑程序抽象的面目也让位于杀死他的具体行动。在返家途中,史蒂文森想到赫伯特·理查森的家人、受害者的家人、执行任务的警员,以及那些剃去赫伯特·理查森体毛、以便更有效地执行死刑的人。这一幕让怜悯成为一项检验——社会是否愿意直面刑罚制度的抽象说辞所掩盖的人性细节。

悔意、关系与改变

伊恩·曼努埃尔与黛比·贝格尔的通信展现了另一种怜悯——它随着时间发展,并未随着判刑而终止。伊恩·曼努埃尔开枪时年仅十三岁。在监狱里,他反复割伤自己并试图自杀;每一次自残或违规行为都会延长他的隔离时间。他连续十八年被单独监禁。1992年平安夜,他利用每月一次的电话机会,联系了自己开枪射伤的女子,并满怀悔意地向她道歉。

黛比·贝格尔当时身体已经康复,并投身健美运动,还创办了一本关注女性健康的杂志。这个电话让她震惊,也触动了她,随后两人开始定期通信。随着伊恩·曼努埃尔遭受的隔离日益加深,她成了少数鼓励他坚持下去的人之一。她的回应并未为犯罪开脱——她明确承认,那一行为极具破坏性,也鲁莽至极。但她也指出,对伊恩·曼努埃尔所做的一切既残酷又不负责任,并强调他当时还是个孩子,问题严重,却几乎无人监管或帮助。她致信法官,联系监狱官员,并向媒体发声,努力质疑判刑的严厉程度和监禁条件。法院对她的申诉置之不理。这种反差凸显了本书的主旨——个人的理解与持续的关怀可以与追究责任并存,而官方惩罚却可能对悔意和受害者本人的判断都无动于衷。

悲伤、宽恕与怜悯的意义

史蒂文森在法庭里遇到的一位妇女,讲述了自己十六岁的孙子被谋杀一事。她悲痛欲绝,祈求得到解释,也眼看着被判杀害孙子的男孩们被判终身监禁。她原以为惩罚会让自己好受一些,结果却更加难受。判刑后,一位不相识的女子坐到她身边,拥抱她,并默默陪伴了将近两个小时。祖母始终不知道这位陌生女子的名字,却记得有人可以依靠所带来的安慰。这一经历表明,关怀并非对犯罪作出裁决,而是陪伴悲伤之人的一种存在。

本书对怜悯最充分的阐述,来自沃尔特·麦克米利安一案。史蒂文森说,沃尔特·麦克米利安让他懂得,植根于希望并出于自愿的怜悯才是正义的;即使对象并未赢得怜悯或主动请求怜悯,怜悯也可能对其产生最深刻的改变。沃尔特·麦克米利安宽恕了那些指控并定罪于他的人,也宽恕了那些认定他不配得到怜悯的人。他重新拥有充满爱与自由的生活,让这一理念产生了具体影响——怜悯不只是一个人给予另一个人的东西;它也能帮助人们在谴责之外重新获得生活的可能。

这一论述并未让不公消失。沃尔特·麦克米利安获释后,没有人因谋杀朗达·莫里森而受到起诉;史蒂文森也思索着她父母必定仍在承受的痛苦。失去亲人的伤痛悬而未决,因而宽恕并不能成为轻易收场的结局。怜悯坚持把惩罚性思维所分开的事物放在一起——被指控者改变的可能、受害者家人持续的悲痛,以及共同体追求正义却不放弃人性的责任。在本书中,这种要求甚高的平衡并非正义的例外,而是衡量正义的标准之一。

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