二战后的美国主导时期

在爱德华·萨义德的论述中，二战后的美国主导时期并非与欧洲帝国主义彻底决裂，而是其权威及知识生产实践转移到了美国。第二次世界大战后，美国取代不列颠和法国，成为国际政治的中心力量；东方主义也被重组为面向政策的区域专家知识。新体系继承了欧洲的文化敌意，又将其转化为社会科学专门领域、政府研究，以及对阿拉伯人和穆斯林的公共表述。面对这种延续，萨义德提出历史批评的工作——恢复帝国知识所简化的人类现实，并坚持认为，理解其他社会与为控制这些社会做准备截然不同。

帝国权威的转移

第二次世界大战后，美国在一个日益与美国利益相连的前殖民世界中承担起领导角色。阿拉伯人与穆斯林的形象在美国大众文化中日益突出，而大学、政府规划者和企业也开始认真关注该地区。对萨义德而言，这一变化意味着的不只是国家关注重点转移。美国帝国取代了不列颠和法国帝国，早期欧洲东方主义档案则分散到不断增加的学术分支领域中。由此形成的混合表述，尽管制度形式发生变化，仍保持着意识形态上的连贯性。

这一转型有其物质与战略背景。第二次世界大战期间，开罗、德黑兰和北非都是重要战场；不列颠和法国率先开发石油及其他战略资源与人力资源，这为美国承担战后角色创造了条件。美国对中东的兴趣在战争期间及战后不断增强。公开宣示的文化关系政策将对该地区的了解视为不仅是学术研究的问题，也是国家安全以及争夺何种观念能够获得认同的问题。因此，战后体制将获取区域知识与政治影响力联系起来。

从语文学到政策专家知识

萨义德描述了东方主义专业模式的一项重大变化。较早的欧洲传统始于对该地区语言的深入研究，并通过语文学阐释发展起来。相比之下，美国专家通常先接受社会科学训练，再将成熟的学科应用于东方。这一转型在第二次世界大战后逐渐成形，当时美国占据了不列颠和法国撤出的地位。在这一转变之前，美国人与东方的接触散见于作家、神学家、传教士，以及偶尔发生的外交或军事交往之中；萨义德指出，美国缺少欧洲那种深度投入的语文学传统和想象性参与，其向西拓展的边疆曾受到更多关注。

其结果是对该地区形成了更具行政管理色彩的认识。东方成为一个政策问题，社会科学家或区域专家继承了东方主义的衣钵。这套专家体系可以声称采用精深的方法，同时保留继承而来的文化对立。在萨义德看来，这一转变改变了该领域，却没有消除其假设——专家的权威日益建立在社会科学资历和区域专长之上，而非对艰深语言的掌握；与此同时，表述东方的旧有框架仍潜藏在新的专业风格之下。

新的侧重点也缩小了被视为相关的证据范围。萨义德指出，现代美国近东专家的著述可以连续多页不提文学。区域专家重视事实、态度、趋势和统计数据；文学作品可能通过传达一个活生生的人物的经验与价值观，动摇他们的抽象概括，却大多被排除在外。这种遗漏使阿拉伯与伊斯兰社会在观念上遭到简化和非人化。诗人或小说家可以恰恰通过书写人类经验、而非充当某一专家类别的例证，打破现成的形象。

制度、安全与公共知识

战后这一领域通过连接大学、联邦项目、基金会、研究组织、银行、石油公司及其他企业的网络，形成了制度化形态。1946年5月在华盛顿成立的中东研究所便是这种安排的典型例子。萨义德将其视为由战略考量和公共安全塑造的模式，而非单纯以无私学术理想为导向。在这一制度基础上，随后出现了中东研究协会、基金会资助、联邦大学项目与研究计划、与国防部有关的工作、兰德公司和哈德逊研究所，以及与商业利益相关的咨询和游说活动。

这些机构不只是收集知识；它们也帮助一种可辨识的观点获得常态化并广泛传播。随着美国近东研究在战后发展，欧洲东方主义学术被接纳、驯化并普及。萨义德认为，即使学者运用精深的社会科学方法，一种连贯的区域观仍在不同机构、学术风格和公共论述中延续。因此，区域专家知识看起来可以是全新的技术性知识，同时仍与较早的帝国框架相连。

其影响也延伸到了大众文化和外交政策。萨义德指出，对阿拉伯人的表述会根据政治形势迅速调整——普林斯顿大学计划在1967年校友聚会上使用阿拉伯服装，六月战争后，这项安排被改为让参与者举起双手，以表示失败。刻板形象从轮廓模糊、骑骆驼的游牧者转变为战败的阿拉伯人，显示大众形象可以多么迅速地随当下政治事件调整。在后来的美国政策论述中，萨义德批评一些专家未掌握阿拉伯语，也不关心当地人民的生活与历史，却对阿拉伯世界妄下论断。这类行话可能抹去人类苦难与历史记忆的丰富层次，同时为简单化的政治主张增添权威。

延续、抵抗与历史批评

对萨义德而言，美国崛起并未终结帝国主义。他提出疑问——现代帝国主义是否曾经终结，还是在拿破仑入侵埃及之后继续存在于东方；他也反对将帝国遗产当作当下失败借口的论述。他勾勒的历史脉络，将拿破仑与东方学兴起，同北非被接管、后来在越南、埃及和巴勒斯坦采取的行动，以及二十世纪围绕海湾地区、伊拉克、叙利亚、巴勒斯坦和阿富汗的石油与战略控制斗争联系起来。每个阶段的政治变迁都会产生对被统治或争夺之民众的简化论述。帝国史与反殖民民族主义、短暂的自由独立时期、军事政变、叛乱、内战及其他冲突形式并行；任何一种现象都不应脱离塑造它的历史序列来孤立看待。

萨义德还考察了关于该地区的知识是在何种不平等条件下产生的。宏大的《埃及志》由法国占领者借助现代军队和学者团体共同编纂；与之形成鲜明对照的是阿卜杜勒-拉赫曼·贾巴尔蒂从被入侵者的视角撰写的三卷本入侵记述。官方学术著作可以自称客观，但权力差异决定了哪一种叙述获得权威并广泛传播。当《埃及志》以自身表述取代埃及历史时，它用欧洲范畴使该地区变得可理解，并将其过去视为一种以欧洲为中心的历史的素材。这一比较表明，知识记录无法与其产生时的政治条件分割开来。

同样的不平衡也出现在性别化表述中。萨义德谈及古斯塔夫·福楼拜在埃及与库楚克·哈内姆的相遇时指出，福楼拜身为外国人、且相对富有的欧洲男性，凭借其社会地位得以替一位自身叙述未被纳入其表述的女性发言。他将这次相遇塑造成影响深远的东方女性形象范本。萨义德并未将此视为孤立的文学事件，而是将其视为一种更广泛权力关系的集中例证——描写他者的权威本身就受到政治和社会权力的塑造。

萨义德提出的替代方案，既不是否认文化差异，也不是维护一个据称纯粹、稳定的东方。他反对将不变的东方与进行观察的西方对立起来的本质主义观念，因为这种对立掩盖了历史变化以及表述背后的利益。他区分了以审慎研究和理解为基础的知识，与服务于自我肯定、好战态度和支配的知识。因此，他的人文主义与后殖民立场要求人们关注具体历史处境，以及那些被官方叙述置于沉默地位的人。例如，他提到了印度庶民研究学派；该学派学者试图从民族主义精英的支配中恢复印度历史，并重新彰显城市贫民与农村大众的作用。这种研究并不抹去差异，而是挑战将差异转化为固定论据，以此为敌意、帝国控制或将人们排除在自身历史之外辩护的做法。