十九世纪
《东方学》在爱德华·萨义德的论述中，十九世纪是现代东方主义形成的关键时期——一种与欧洲帝国权力相连的学术研究与表述体系。英国和法国的主导地位将研究、行政管理、旅行和文学想象结合起来，助力确立东方作为一个有待描述和管理的对象。由此产生的知识并非只是记录一个先已存在的地区；它塑造了理解这一地区的方式，而描述背后的不平等权力则限制了它所承认的历史和声音。
帝国势力范围与知识生产
萨义德将十九世纪置于一段更长的历史之中，认为这段历史在拿破仑1798年入侵埃及后日益增强。从十九世纪初到第二次世界大战结束，英国和法国主导着东方和东方主义。它们介入的规模和密切程度都颇为独特——涉及英属印度与印度斯坦、圣经地域黎凡特、圣经土地与文本、贸易、殖民军队、行政职务、学术研究，以及有关东方专制主义、辉煌、残酷和感官享乐的观念传播。战后，美国取得主导地位，其接近东方的方式延续了早先的英法模式。
这种密切接触具有生产性，却从来不是平等者之间的相遇。萨义德认为，十九世纪东方主义事业的权威，源自欧洲的强势地位，也源自一种政治关系；正是这种关系使欧洲观察者能够描述、分类并干预这一地区。因此，它的影响范围不限于学术写作——学术专长和文化意象与殖民行政管理及帝国战略并行发展，彼此强化。
机构、分类与殖民统治
东方主义学术研究日益增长的权威，在其各类机构中清晰可见。十九世纪期间，学术团体声望渐隆，欧洲各地的东方研究讲席不断增设，专业期刊也使现有知识的数量和获得承认的专业领域都随之增加。萨义德列举法国亚洲学会、英国皇家亚洲学会、德国东方学会和美国东方学会，指出这些机构的影响力伴随这一领域的发展而增强。这些网络为东方主义提供了持久的研究、教学、出版和传播机制。
这种学术发展与欧洲殖民统治疆域的惊人扩张同时发生。从1815年到1914年，欧洲直接统治的范围从地球表面的约百分之三十五扩大到约百分之八十五。在非洲和亚洲，英国和法国的领地及势力范围彼此毗邻，常有重叠，有时也会发生争夺。在阿拉伯近东，欧洲观察者将伊斯兰视为文化与种族特征的标志，两国以尤为强烈的方式介入这一地区。学术研究并非仅仅在事后为帝国统治辩护——在萨义德看来，它所确立的分类有助于预先为殖民统治辩护。
由此形成的观念，将东方置于检查和评判的场景之中，仿佛它是一间教室、法庭、监狱或图文并茂的手册。知识使东方人民和社会变得可分类、可治理。巴尔福和克罗默这类行政人物能够借助一种由更古老的东方主义传统塑造的词汇与意象；他们之所以能够发表那些言论，部分原因在于这一传统早已使东西方之间截然分明的区分显得不言自明。
表述、不对称与沉默
萨义德的论述强调，表述取决于不平等的话语权与权威。福楼拜与埃及舞者兼交际花库楚克·哈内姆的相遇，成为描绘东方女性的一种有影响力的范式，尽管在广为流传的叙述中，她并未为自己发声。作为外国人且相对富有的男子，福楼拜能够描写她，并将她呈现给读者，作为具有代表性的人物。萨义德不把这看作孤立的文学事件，而视为更广泛失衡的一个例证——表述东方的权力，不成比例地掌握在拥有政治与文化优势的人手中。
同样，十九世纪的欧洲旅行者面对一个陌生的地区；当地不同寻常的历法、空间安排、语言和社会习俗，可能动摇他习以为常的秩序感。萨义德分析爱德华·威廉·莱恩的写作时指出，莱恩以规范的欧洲散文，将这段经历重新安排、整理成详尽的条目。在这个过程中，描述也意味着删改——可能扰乱欧洲人预期的特征会遭到删除或改写。因此，表面上细致的观察，也划定了哪些内容可以被理解、接受或视为具有代表性的界限。
这些界限并不意味着东方主义只是一堆一经纠正便可轻易抛弃的松散神话。萨义德强调其持久性——相关观念经由学术团体、书籍、会议、大学和外交机构传播，并在几代人之间继续作为公认知识流传。东方主义论断凭借其在物质层面的投入，形成有组织的一致性，并有助于塑造更广泛的西方意识；即便这些论断与其声称描述的社会不断变化的现实并不相符，也仍然如此。
由征服塑造的学术领域及其后续影响
十九世纪的体系有一个形成性的先例，即法国远征埃及。《埃及志》由远征队的学术机构编纂，将埃及既作为西方知识的对象，也作为军事占领的目标。在萨义德的分析中，这部著作将观察结果归纳为分类和普遍规律，使一个活生生的社会成为欧洲科学可以读解的对象。其叙述继而可能以一份自称世界史的记录取代埃及历史，同时让东方成为欧洲分类和论断的证据。
萨义德后来将《埃及志》与阿卜杜勒-拉赫曼·贾巴尔提的编年史相比较，尤其清楚地揭示了这些记录之间的不平等。由殖民军队支持的法国学者编纂的多卷本著作，远远压过了从遭入侵者的立场描述入侵事件的作者所留下的见证。这种对比并不只是两份文献之间的对比，更关乎记录、传播并赋予某一事件版本以权威的不同能力。两种记述共同呈现的是一场历史相遇，而非东西方之间永恒不变的对立。
十九世纪的遗产也延续在本书的接受过程和后来的学术研究之中。《东方主义》以多种语言出版；按照萨义德的说法，随着译本和本地论争赋予它不同的生命，它也变成了几本不同的书。卡迈勒·阿布·迪布的阿拉伯语译本借助古典阿拉伯修辞学的资源翻译理论术语，使这场批判置身于既有的阿拉伯知识传统之中，而不只是引入西方术语。与此同时，萨义德反对将他的批判解读为对立的阿拉伯身份与西方身份辩护的观点。因此，这一时期的意义不仅在于学术学科的发展，也在于一场持续不断的斗争——谁能够描述一个社会，谁的历史会成为权威，以及差异是否必须被塑造成支配他人的借口。
