公元7世纪

公元7世纪在爱德华·萨义德的论证中之所以重要，与其说是因为它本身构成一个独立的历史时期，不如说是因为它是一段被反复用来解释当下的过去。他指出，伊斯兰教兴起于这一世纪，但批评东方主义论述把理想化的早期伊斯兰教视作后来穆斯林社会永恒不变的本质，从而遮蔽殖民主义、帝国主义与日常政治。

伊斯兰教的兴起与历史背景

在讨论《剑桥伊斯兰史》时，萨义德特别提到埃尔凡·沙希德为该书撰写的开篇章节，该章讨论前伊斯兰时期的阿拉伯，勾勒了地形与人类经济之间富有成效的关系，伊斯兰教正是在这一关系中于公元7世纪兴起。这一论述提供了一个置于历史情境中的起点——伊斯兰教的出现与某一特定地区的条件相关，而非一种脱离人类处境、永恒不变的宗教本质。

萨义德将这种置于背景中的开篇，与该书随后采用的编排方式相对照。前伊斯兰时期的阿拉伯之后，书中转入一章关于穆罕默德的内容，继而讨论正统哈里发王朝和倭马亚哈里发王朝，却没有把伊斯兰教作为信仰体系、信仰或教义加以说明。萨义德认为，这部历史因此以战役、统治时期、死亡、兴起与衰落的编年顺序，取代了对宗教及其历史发展的解释。

公元7世纪作为现代解释工具

萨义德认为，现代东方学家常以与早期伊斯兰教相关的文本来解读当代埃及或阿尔及利亚社会的方方面面。在这一做法中，东方学家构建的公元7世纪理想图景被视为一种统一整体，并被认为支配着当下；与此同时，年代更近、影响更深远的殖民主义、帝国主义和日常政治生活则遭到搁置。时间上的遥远并未带来历史视野，反而成了一种手段，使不同的现代社会看起来仿佛都受一个一成不变的过去支配。

这种假设属于一种更广泛的本质主义论述，其中穆斯林、“阿拉伯心智”或东方心灵都被视为稳定不变的类型。萨义德指出，关于穆斯林行为的陈词滥调流传得十分随意；他认为，若用同样方式描述黑人或犹太人，人们不会接受。穆斯林学者对这些假设提出的挑战，几乎没有明显影响学术界和政府部门的共识；在萨义德看来，与其他区域研究领域的专家相比，阿拉伯学家和伊斯兰学家因此显得格外少有修正。

缺乏文化或宗教解释的编年史

在萨义德看来，《剑桥伊斯兰史》对阿拔斯时期（公元8世纪至11世纪）的处理，体现了其编年方法遗漏了什么。他将这一时期描述为伊斯兰文明的鼎盛阶段，其文化辉煌可与意大利文艺复兴盛期相媲美，却指出全书仅用四十页介绍这一时期，未能让读者感受到它的丰富性。相反，叙述以单调的笔调逐一铺陈政治事件。

萨义德引用了一段记述——马蒙退出巴格达社会，前往梅尔夫；他将伊拉克政府交由哈桑·本·萨赫尔掌管；随后发生了与阿布·萨拉亚和伊本·塔巴塔巴有关的起义。人名、官职和日期不断堆积，却无法为普通读者提供脉络：“什叶派”和“哈桑派”等词语没有解释，朱马达二月这一历法标记也未加说明。萨义德认为，最终形成的印象并非对伊斯兰文明的清晰历史叙述，而是一部枯燥的编年史，足以使读者把阿拔斯王朝统治者——包括哈伦·拉希德——想象成只会杀戮、令人厌烦的人物。

以历史差异反对固定本质

萨义德的批评并不否认公元7世纪对伊斯兰教历史的重要性，而是反对把这种重要性转化为一种主导性解释，用来说明与之相隔数百年、历经变化的社会。将早期伊斯兰教视为单一且恒久不变的关键，会遮蔽塑造后世生活的历史力量，并把复杂的过去变成给当下分类的工具。

他转而强调历史的具体性，以及修正继承而来的论述。在讨论印度庶民研究学派时，他提到拉纳吉特·古哈所领导的努力——将印度历史从民族主义精英的支配下解救出来，并让城市贫民和农村大众重新进入历史叙述。这一例子体现了更广泛的主张——审视史料、引入理论并动摇欧洲中心主义视角。将这种方法用于公元7世纪，意味着区分伊斯兰教在历史中的兴起，与后来将其塑造成固定本质的种种表述。