冷战时期

《东方学》

冷战是爱德华·萨义德论述美国东方主义转型时所涉及的政治与思想背景。它推动中东研究转向战略专家知识与政策,使有关东方的既有假设进入现代制度;与此同时,社会科学的语言又使这些假设显得更加精致。在萨义德的分析中,这一时期也加剧了东西方对立,遮蔽了历史变迁以及文化彼此交融、相互关联的特征。

区域研究与冷战专家知识

萨义德指出,当代美国对近东的研究,在形式上有别于与汉密尔顿·亚历山大·罗斯金·吉布和路易·马西尼翁相关联的欧洲语文学传统。延续下来的主要并非传统东方主义学术研究,而是某种文化敌意和专家知识的权威。其制度渊源包括战时及战后建立的军队语言学校、政府与企业对非西方世界日益增长的兴趣、与苏联的冷战竞争,以及一种传教式的冲动——试图改造和再教育那些被视为正适合接受此类干预的人们。

在这一秩序中,语言研究获得了战略和职业用途,但萨义德认为,它通常被视为专家使用的工具,而非通向文学的途径。区域专家强调事实、态度、趋势和统计数据,可能使阿拉伯与穆斯林社会在概念上变得抽象而失去人性。相比之下,文学写作能够传达人们的经验与价值观,打破人们借以表述该地区的现成形象和概括。

中东研究的制度发展将学术研究与政策及公共安全联系起来。中东研究所于1946年5月在联邦支持下于华盛顿成立,后来成为更广泛网络的一部分;该网络还包括中东研究协会、基金会资助、联邦大学项目,以及美国国防部、兰德公司和哈德逊研究所开展的研究。萨义德认为,这些安排保留了欧洲东方主义发展出的许多观念,即使它们在战后的美国学术研究中对其加以调整、常态化并推广。

哈佛大学与政策转向

萨义德将汉密尔顿·亚历山大·罗斯金·吉布在哈佛大学的影响,与菲利普·希提早年在普林斯顿大学的学术地位区分开来。普林斯顿大学的系所培养了一大批重要学者,也激发了浓厚的学术兴趣。20世纪50年代中期,吉布出任哈佛大学中东研究中心主任;他与东方主义的公共政策层面关系更为密切,其职位帮助该领域转向冷战模式的区域研究。

这一变化并不意味着学者必须公开重复早期欧洲的词汇。萨义德指出,吉布本人的著作并未明显使用与欧内斯特·勒南、卡尔·贝克尔和路易·马西尼翁相关的文化话语。但他仍认为,这套话语及其假设在美国学术权威的其他领域延续下来,包括古斯塔夫·冯·格鲁内鲍姆的著作;后者以宽泛的方式论述伊斯兰,将其描绘成一种单一且受到简化描述的文化。对萨义德而言,现代技术与职业化的精致形式本身并未消除旧有的概括习惯。

地缘政治冲突与身份固化

萨义德指出,冷战结束并未消除通常被描述为东西方斗争的冲突。他讨论的事件和政治发展包括苏联入侵阿富汗、阿尔及利亚、约旦、黎巴嫩和埃及等国的伊斯兰团体对现状提出挑战、海湾战争,以及美国继续支持以色列。他还提到,为了从巴基斯坦的基地出发与俄国人作战而组建伊斯兰旅,以及伊斯兰成为新闻报道和学术研究的对象;这些论述往往充满忧虑,也并非总是消息灵通。

在萨义德的论述中,这些冲突及其表述迫使人们承受压力,必须将自己认定为西方人或东方人。由此形成的对立加固并固化了身份,而非阐明相关历史。他的书出版时,并不知道伊朗很快将经历一场影响深远的伊斯兰革命,也不知道以色列与巴勒斯坦的冲突将发展成他所描述的旷日持久的形式,从1982年以色列入侵黎巴嫩到1987年底开始的起义。这些后续发展使围绕其论点的政治问题更为迫切,但在他看来,并不能证明伊斯兰与基督教西方之间存在一种永恒不变的分野。

反对文明二元对立

萨义德将冷战的两极框架与后来以所谓不同文明之间的划分取而代之的理论并置。他反对塞缪尔·亨廷顿的主张,即西方、儒家和伊斯兰文明仿佛互相隔绝的封闭区隔,各自成员主要关心如何将其他人拒之门外。萨义德认为,这种论述忽略了现代文化理论的一项重要洞见——文化具有混杂性和异质性,是在征服、迁徙、旅行以及不同人群交融的过程中形成的。

这种批评并不否认文化或民族差异。萨义德所质疑的,是将差异转化为敌意、固定本质和对抗性知识体系的做法。在该书中,冷战的重要性不只在于它是地缘政治竞争的一个时期,还在于较早的东方表述方式被纳入美国制度,一个僵化的东西方框架由此重新增强。萨义德着重强调的替代方向,是历史经验、文化相互依存,以及能够认识到二元论述所压制的人们和变化现实的研究方式。