浪漫主义时期

浪漫主义时期是现代东方主义形成的重要背景——它在世俗的历史复兴愿景中复兴了宗教性的毁灭与重生模式，并使亚洲显得可能成为欧洲复兴的途径。同一时期，对文化抱持同情的阐释与大量涌现的异国意象拓宽了东方的想象空间；然而，这些意象仍由欧洲的目的所塑造，并且日益受到学术知识体系的界定。

浪漫主义复兴与世俗神话

浪漫主义者对复兴的抱负，源自十八世纪末的一项努力——在启蒙时代的理性主义与矜持之后，重新构建神学。这种自然化的超自然主义将宗教结构带入十九世纪思想之中——毁灭与创造、流亡与重聚、死亡与重生、失去的乐园与重获的乐园。浪漫主义作家力求保留关于人类历史、命运与价值的宏大论述，同时将其改造为在后启蒙时代仍能为理智所接受、并在情感上令人信服的形式。

欧洲或可由亚洲复兴的观念，正属于这种模式。弗里德里希·施莱格尔与诺瓦利斯力劝欧洲人深入研究印度，认为印度文化与宗教能够克服他们归于西方的唯物主义、机械论与共和主义。战胜这些力量，便有望使欧洲重获活力；这一主张借鉴了关于死亡、重生与救赎的《圣经》戏剧。浪漫主义东方主义不仅与更广泛的宗教结构复兴相似，也助长了这一复兴。

在这一构想中，亚洲的重要性与其说在于自身的独立现实，不如说在于它对现代欧洲的用途。在浪漫主义想象中，掌握一种东方语言能够使学者成为精神英雄——一位游侠骑士，带着欧洲已经失去的神圣使命感归来。后来的世俗信条，包括古斯塔夫·福楼拜小说中通过布瓦尔的种种计划加以嘲讽的那类信条，延续了这一后启蒙神话。因此，人们所期盼的复兴将东方塑造成欧洲精神复苏的工具。

同情与理解的界限

十八世纪的一股历史思想潮流提供了另一条通向东方的路径。包括维柯、赫尔德与哈曼在内的思想家认为，各种文化都有其内在连贯性——一种精神、天才、气候或民族观念——而外来者只有通过历史性的同情，才能接近它。赫尔德对人类各种文化所作的全景式论述，将每一种文化都描绘成由独特的创造精神所塑造；只要观察者愿意摒弃偏见，便能理解这种精神。这种多元主义愿景能够突破西方与伊斯兰之间的教义界限，揭示双方之间的亲缘感。

拿破仑·波拿巴体现了这种有选择的认同。莫扎特的歌剧也在东方呈现出一种格外宽厚的人性——《魔笛》将共济会暗码与仁善东方的景象融为一体，而《后宫诱逃》同样将同情引向东方。本文将这种倾向与单纯流行的土耳其音乐风尚区分开来，但也提醒读者，这类同情性的直觉很难与将东方表述为异国之地的广泛方式截然分开。

异国意象与学术分类

十八世纪末至十九世纪初，通俗东方主义风靡一时。威廉·贝克福德、拜伦、托马斯·穆尔与约翰·沃尔夫冈·冯·歌德等作家的作品中，都出现了这类意象；哥特故事、仿中世纪田园诗，以及描绘野蛮辉煌与残酷的景象，也与之并行。东方场景可以呈现出皮拉内西监狱般的压迫感、提埃波罗室内装饰般的奢华，或十八世纪末绘画中的崇高感。到了十九世纪后期，德拉克洛瓦以及其他许多法国与英国画家，又将东方表述带入风俗画场景，使其发展出独立的视觉生命。

在这种前浪漫主义与浪漫主义想象中，东方是一组不断变化的特质——感官享受、希望、恐怖、崇高、田园式愉悦与强烈活力。随着学术东方主义的兴起，这种想象自由受到了限制。这一转变标志着方向上的变化——从不断游移的意象repertoire，转向关于东方的、更为形式化的知识生产方式。

另一项相关的思想发展，是将自然与人类归类为不同类型的努力。林奈与布丰的研究体现了一场更广泛的运动——它将对象可见的形态与身体特征转化为可测量的属性，并把类型学思维延伸至道德、智力与精神特质。因此，浪漫主义时期的同情与异国表述，属于一个同时孕育更有条理的描述方式的时代——东方既可以被想象成充满诱惑力的多样整体，也日益通过筛选、归组与界定其特征的体系而变得可理解。