20世纪80年代

在爱德华·萨义德的论述中，20世纪80年代既标志着政治分歧加剧，使东方主义显得迫切相关，也标志着挑战其既有范畴的知识思潮兴起。这十年间的冲突与公共辩论加深了东西方对立，与此同时，后殖民研究、女性主义与少数群体学术研究，以及学术课程的修订，使过去被边缘化的历史更难遭到排斥。这一时期的重要性正在于这种张力——旧有的支配结构依然存在，但它们已无法继续垄断谁能发声、学术研究可以纳入什么内容。

政治冲突与身份对立加深

这十年的政治背景使人难以将东西方对抗视为已经尘封的历史遗迹。萨义德提到苏联入侵阿富汗，也提到伊斯兰团体在阿尔及利亚、约旦、黎巴嫩和埃及等国，以及被占领土对现状的挑战。他还指出，伊斯兰旅团从巴基斯坦的基地出发与俄罗斯人作战、海湾战争，以及美国持续支持以色列。这些事态助长了对伊斯兰的恐慌性报道和学术论述，其中有些内容信息不足。

这些冲突不仅为公共辩论提供了例证，也塑造了人们被要求据以理解自身的身份。在萨义德看来，人们一再被迫宣称自己属于西方人或东方人。由此产生的对立意识强化并固化了身份，压缩了认识多样历史和政治立场的空间。因此，这十年延续了东西方二元对立，尽管新的学术研究已开始质疑其背后的假设。

后殖民主义与“后”的含义

萨义德将后殖民主义与后现代主义区分为彼此相关的思潮——两者在20世纪80年代兴起，成为研究对象，有时都将东方主义视为其先行脉络。他强调，“后”并不一定意味着殖民实践已被简单抛在身后。援引埃拉·肖哈特的表述，他指出，后殖民主义关注延续与断裂，尤其关注旧有殖民实践所采取的新形式。

这种区分很重要，因为这两种思潮对待历史和政治斗争的方式往往不同。萨义德认为，后现代主义较为偏向欧洲中心主义，也更重视地方性、偶然性以及美学或理论侧重，而这些倾向可能使历史显得无足轻重。相比之下，许多后殖民学术研究源于对支配与控制的分析，其写作立足于政治独立，或尚未完成的解放事业。某种著名的后现代论述强调解放与启蒙宏大叙事的消逝；与之相对，后殖民艺术家和学者认为，这些叙事依然存在，只是其实现被推迟或受阻。两种思潮有时会交叠，例如都运用魔幻现实主义，但彼此不同的历史诉求带来了不同的方法与成果。

课程、学科与历史修订

在美国和欧洲各地的校园里，学生和教职人员在这十年间努力拓宽核心课程，纳入女性、非欧洲艺术家和思想家，以及印度庶民的作品。这项努力属于对欧洲中心主义和父权制进行更广泛批评的一部分。它也改变了学术探究的条件——人类学、政治学、文学、社会学，尤其是历史学，都面临对资料来源的质疑、理论运用增加，以及摆脱欧洲中心主义视角的压力。

长期以来受古典东方学家及其对应群体塑造的区域研究，也感受到了这些挑战。萨义德并未将这些变化描述为对文化差异的简单抹除，而是认为它们挑战了这样一种做法——把差异当作敌意的证据，或视为各种本质之间固定不变的对立。他关注的是建立在这种假设之上的对抗性知识；这种知识曾助长一代又一代的敌意、战争与帝国控制。

庶民历史与变革的限度

萨义德将拉纳吉特·古哈领导的印度庶民研究学派视为印度学领域影响尤为深远的修正主义发展。该学派的历史学抱负，是使印度历史书写摆脱民族主义精英的支配，并让城市贫民和农村大众重新成为历史中的重要部分。对萨义德而言，这一计划体现了能够同时修订历史研究对象以及历史叙述权威的学术研究。

他反对将这类学术工作斥为仅仅容易被收编，或与跨国新殖民主义同流合污。他认为，应当承认其成就，同时留意之后可能出现的陷阱。更广泛地说，这十年的知识变化表明，曾遭殖民、奴役和压制的人民不再能被视为沉默无声，也不再只能由资深的欧洲或美国男性来代言。女性、少数群体和边缘群体影响力日益增强，使这一变化在主流思想中清晰可见，也对文化研究提出了新的要求。