耶稣受难日实验是1962年开展的一项研究，考察裸盖菇素与神秘体验之间的关系，参与者为二十名神学院学生。这项研究的重要性在于，它试图将一个带有浓厚宗教意味的问题引入实验心理学——在受控条件下施用迷幻药，能否引发类似神秘主义记述中所描述的体验。此后研究者常以这项研究为重要参照，尽管其设计和报告方式也留下了值得谨慎看待之处。

背景与目的

实验于耶稣受难日举行，场景是马什礼拜堂古德星期五实验地点的一场宗教礼拜。医师兼研究者Walter Pahnke将这项研究设计为一项受控的双盲调查。参与者是二十名神学院学生。无论参与者还是研究人员，都不知道谁接受了裸盖菇素、谁接受了安慰剂；这里使用的是主动安慰剂，而非惰性物质。这样的设计旨在让研究者比较参与者的体验，同时减少他们对谁服用了药物的预期所造成的影响。

选择神学院学生并安排在礼拜期间开展实验，使研究主题与其所处环境形成了异常紧密的联系。Pahnke没有在中性的实验室环境中考察迷幻体验，而是探问——通过实验施用的药物能否引发可与神秘意识文献所述相比较的体验。因此，这项研究不仅探讨药物的作用，也探讨在研究条件下产生的体验是否可能具有宗教意义。受控的研究形式赋予了这个问题科学的形态；礼拜场景则使这个问题难以与参与者的宗教背景分开。

设计与实施

主动安慰剂是实验尝试实现盲法的重要组成部分——它不同于惰性物质，能够产生作用，同时参与者和研究人员仍不知道分组情况。因此，这项设计是诚意遵循受控双盲心理学研究规范的尝试。不过，设计并非毫无缺陷。Pahnke没有披露一名参与者因极度痛苦而必须接受镇静处理。这一遗漏使人难以完整了解研究的实施情况，也关系到对其证据力度的任何评估。

蒂莫西·利里与这项实验有间接关联，但他并非主要设计者，也不是其核心结论的来源。在研究开展之前，他批评使用对照组和安慰剂，认为这在迷幻药研究中徒劳无功，因为参与者很快就会知道自己是否服用了药物。他的异议揭示了一种在这项研究的后续评价中始终重要的方法论张力——实验控制规范有望帮助研究者区分药物作用与其他影响，但体验本身的显著性可能使这些规范难以维持。

发现与局限

Pahnke得出结论，裸盖菇素能够稳定地引发一种神秘体验，其特征类似神秘主义文献中的描述；参与者报告的体验与这些记述无法区分，甚至可能完全相同。这一结论为一种主张提供了实验层面的支持；此前，这种主张往往是通过宗教见证或哲学描述来探讨的。但它并未解决这类体验最终意味着什么，也没有使参与者的报告脱离其发生时的环境。相反，它确立了一项后来的研究者可以重新考察的发现——在受控条件下，接受裸盖菇素的参与者报告了Pahnke认为与神秘体验极为相似的体验。

一名参与者需要接受镇静处理这一未披露事件，是一项实质性的限定条件；描述研究时不能将它一笔带过。它表明实验过程中出现了严重困难，尽管据书中所述，已发表的报告并未提及此事。研究设计也受到利里的批评，他认为传统对照方法在这种情境下无法令人信服地发挥作用。这些问题并未抹去Pahnke的主要发现，却使这一发现必须置于实验的局限和争议之中理解，而不能把这项有影响力的结论当作毫无争议的证明。

接受与影响

比较宗教学者Huston Smith曾自愿参加这项实验。约翰斯·霍普金斯大学研究人员发表一篇具有里程碑意义的2006年论文后，他在致杰西的一封信中回顾了这项研究的意义。Smith认为，这项研究证明裸盖菇素能够在受控实验条件下引发真实的神秘体验。他还将运用科学考察此类体验，理解为对现代世俗假设的一种挑战，并认为这可能为人们重新认识自然与社会世界中的灵性意义打开一条道路。这是Smith对实验文化和宗教意义的解读，并非单纯陈述其研究结果。

后来，作者在与罗兰·格里菲斯共进晚餐时朗读了Smith的信；格里菲斯明显受到触动，并回应说这封信写得很美。这次交流将早期实验与后来的研究复兴联系起来，也关联着一场持续不断的辩论——科学与灵性是否必须被视为彼此排斥的认知方式。格里菲斯并未赞成二者择一；他希望它们能够彼此启发、相互修正。因此，耶稣受难日实验所承载的不只是关于一种药物的发现。它还成为实验方法、宗教阐释，以及科学证据能够对灵性体验作何说明等问题发生交汇的场所。

这项研究也有助于推动现代迷幻药研究浪潮，尤其是约翰斯·霍普金斯大学的相关研究；该校研究人员于2006年大致复现了这项实验。它的影响既取决于这样一种主张——裸盖菇素能够引发类似神秘状态的体验——也取决于提出这一主张时所需的谨慎——研究采用了受控双盲设计，但也存在局限，并隐瞒了一名参与者的痛苦经历。通过后续研究以及Smith这类参与者的讲述，人们仍记得这项研究；它之所以持续产生影响，正是因为它将一个历久弥新的问题带入实验环境，却没有最终解决研究发现究竟意味着什么。