神秘狂喜

神秘狂喜被呈现为一种通过身体而非脱离身体发生的宗教虔敬体验。其语言和姿态可能与尘世之爱相似，但这种相似本身并不能证明体验虚假、具有病理性，或只是伪装起来的性欲。论述区分了神秘主义者体验的意义与它同时揭示的社会模式——许多女性在神圣之爱中寻求在人际关系中遭拒或渴望得到的专注目光，并通过舍弃自我来追求结合。

具身的宗教体验

关于女性神秘主义者的记述，以亲密的人类依恋之情来描述神圣之爱。福里尼奥的安杰拉的异象中，基督应许，只要她爱他，他便会将她拥入怀中，永不离开她。居庸夫人写到一种令她不得安宁、使她悸动颤栗并让她昏厥的爱。这类语言明确显示身体参与其中，但不能据此认定虔敬只不过是伪装起来的性爱。

论述强调，神秘主义者只有一个身体，身体姿态与反应属于其存在的整体。不能把安杰拉容貌的变化和泪水撇开，视作纯粹的精神现象；但也不能将其一概解释为单纯的情绪过度。身体表达是主体经历某种体验的方式之一。仅凭身体表达的存在，并不能说明她受神经支配或自由有所减损。

特蕾莎的异象及其阐释

圣女大德兰的异象是最集中的例子。她描述一位手持金矛的天使反复刺入她的身体，使她沉浸于对上帝的爱中。这一经历将痛苦、顺从和宗教结合融为一种身体体验，而不是把精神意义和身体感受分置两端。

文本反对两种简化——一种因为特蕾莎以身体表达体验，便将她视为歇斯底里；另一种则把她的虔敬看作被升华为宗教的性欲。相反，文本认为特蕾莎的欲望直接指向上帝，而她在身体中体验到与上帝的结合。异象的力量不在于证明宗教狂喜脱离了身体生活，而在于显示信仰能够多么彻底地寓于其中。

与玛加利大·玛利亚·亚拉高的比较，进一步区分了体验的意义与其外在表现。两人的狂喜被描述为大致相似，但她们传达的信息不同。特蕾莎以思想形式阐明个体与超越存在者之间的关系问题；她的体验被视为超出了专门从性角度作出的阐释。在所讨论的女性神秘主义者中，她被呈现为一个引人注目的例外。

顺从、自我消隐与女性气质

论述指出，许多其他女性神秘主义者着重于另一种追求——她们所设想的救赎，寻求的并非超越本身，而是女性气质的救赎。神圣之爱让被爱慕的灵魂得到一束极为专注的目光。神秘主义者以熟悉的自我放弃模式回应——玛加利大·玛利亚·亚拉高将自己的心愿描述为去爱、忘却自我并消灭自我。狂喜使这种顺从获得身体形式，自我在一个至高无上的存在面前退隐。

居庸夫人的静寂主义将被动转化为一套体系；据描述，她大部分时间处于强直性木僵状态，醒着却如同睡着。这种退隐并非自我否定的唯一形式。论述还提到，女性神秘主义者会刻意让自己的肉体承受痛苦，把屈辱转化为荣耀的象征。论述将这种做法与她们对身体的矛盾关系联系起来——同一个被视为快乐对象的身体可以被重新界定为圣殿，而身体的痛苦则成为主张精神价值的方式。

意义与限度

因此，在论述中，神秘狂喜具有双重地位。它是一种主观的具身体验，其身体表现无法判定其精神效力；还须结合当事人的自由以及体验更广泛的意义来考察其内涵。同时，女性反复寻求充满爱意、居于高位的存在，也显示宗教虔敬如何回应对认可的渴望，并提供救赎女性气质的途径。

这篇论述并未将所有神秘主义者一概而论。特蕾莎以思想阐明的超越关系，有别于更为典型的模式；在后一模式中，女性通过神圣之爱与自我放弃寻求救赎。这一对比避免将狂喜化为单一的诊断——身体的强烈反应可以表达坚定的信仰，而顺从也可能再现一种社会模式，使女性通过被选中和被爱来寻求自身价值。