中世纪时期

在《东方主义》中，中世纪呈现为后来欧洲关于伊斯兰的论述反复承袭的一项遗产，而不是一个封闭的历史时期。爱德华·萨义德将中世纪论战与现代对阿拉伯人和穆斯林的表述联系起来，说明承袭而来的主张如何在脱离其产生时的权力关系与历史背景后，成为持久的学术知识与大众知识。

伊斯兰表述中的中世纪遗产

萨义德认为，欧洲对伊斯兰的兴趣并非单纯出于好奇，也源于对一个一神论竞争者的恐惧；这个竞争者被视为在文化与军事上都实力强大。他指出，最早研究伊斯兰的欧洲学者中，包括试图抵御人们所感知的穆斯林扩张与叛教威胁的中世纪论战者。在他的论述中，恐惧与敌意并未随着它们产生的时代结束而消失——它们延续在学术与非学术的伊斯兰论述中，这些论述继续在想象、地理和历史层面上将东方置于欧洲与西方的对立面。

这种延续可以从表述如何变成套语中看出。萨义德将东方主义形象描述为断言式、永恒不变且不言自明——一个标签仿佛无需历史背景或限定，就能确立自身的真实性。他举例说，穆罕默德是冒名者这一断言，借由反复重述而得以延续，并通过与耶稣——被假定为西方对应者——形成对比而得到强化。因此，中世纪论战并非只是保存在书中的陈旧观点；它提供了判断模式，后来的论述可以将其重复为权威知识。

从承袭而来的论战到现代权威

萨义德通过后来的书籍、文章和教育材料，追溯了这类假设的延续。他提到哥伦比亚学院一份1975年的课程指南，该指南将阿拉伯语描述为以表达暴力的词语为主，并把这种语言当作所谓“阿拉伯心智”夸张浮饰的证据。他还引用了美国教科书的例子——这些教科书将该地区人民概括为普遍敌视犹太人与以色列，并以粗疏而不准确的说法介绍伊斯兰。这些例子表明，长期存在的刻板印象如何以寻常描述的面貌进入当代教学。

在萨义德看来，同样的模式并不限于大众媒体或教科书。他批评那些将复杂政治历史转化为固定文化特征的学术研究。在讨论伯纳德·刘易斯对阿拉伯语“革命”一词“萨乌拉”的处理时，萨义德反对该文章迟迟不谈这个现代词义，却着重强调其较早的含义，包括骆驼起身、激动和叛乱。对萨义德而言，这种论述框架削弱了现代革命运动的政治意义，也表明博学的词源解释如何将承袭而来的等级观念带入当代分析。

萨义德同样反驳了这样一种说法——学者的阿拉伯身份能够使有关阿拉伯人或阿拉伯语的本质化主张成为中性论述。在讨论E.舒比有关阿拉伯语与阿拉伯心理学的文章时，他指出，文章的标题将阿拉伯思维描绘为含糊、过度受语言符号支配且夸张。他批评说，文章的论证没有引用任何据称能证明阿拉伯语影响的文学作品。因此，他认为，得出的不是关于语言实际使用情况的历史叙述，而是在东方主义假设中维持的刻板印象。

知识、帝国与被压制的记录

对萨义德而言，承袭而来的表述之所以延续，与权力密不可分。他认为，东方主义的现代帝国背景始于拿破仑1798年入侵埃及，学术描述不能被视为独立于促成它们的政治环境与制度。由受征服军队支持的学者共同编纂的宏篇巨著《埃及志》，与阿卜杜勒-拉赫曼·贾巴尔提从被入侵者立场撰写的三卷本入侵记述形成鲜明对照。拿破仑的记述可以将自身呈现为客观叙述，同时服务于将埃及纳入法国势力范围的帝国行动；贾巴尔提的证言则记录了这场征服带来的经历与代价。

萨义德借助这一对比，质疑任何让帝国档案代表全部过去的历史叙述。《埃及志》通过将埃及纳入一种被认定为欧洲历史、因而据称具有普遍性的叙事，取代了埃及自身的历史。它对该地区进行分类与记录，将地方现实转化为欧洲知识的材料，却没有征询或将被描述者视为叙述的参与者。比较这两种记录，能够还原它们产生过程中的不对称，并使更具权势的档案所忽略的视角显现出来。

这一问题也影响历史学家如何看待缺失。萨义德坚持认为，历史是被建构的，也可以通过沉默、遗漏和强加的形式被拆解或改写。地方证言遭到排除，不能被当作证据，证明被排除者没有历史或缺乏行动能力。挑战在于考察是谁、从何种权力位置出发制作记录，以及记录的权威性遗漏了哪些经历。

历史恢复及其意义

萨义德对后来的学术研究的讨论，指向历史恢复，而不是用另一种固定的东西方对立取代原有对立。他描述了学术课程的修订，以及人类学、政治学、文学、社会学和历史学中对欧洲中心主义来源的广泛批评。他特别提到由拉纳吉特·古哈领导的印度庶民研究学派，指出该学派试图将印度史学从民族主义精英的主导地位中解放出来，并恢复城市贫民与农村大众的历史作用。他将这项工作视为一项重要成就，同时也警告其后来可能出现的弊端。

因此，在《东方主义》中，中世纪的重要性在于它构成了一条历史链条的一部分——论战式的伊斯兰表述延续下来，获得学术与教育权威，并可能伴随帝国权力。萨义德的回应并非否认历史与文化差异，而是拒绝声称差异证明本质上敌对的文明之间存在一成不变的对立。将中世纪遗产与现代制度并读，将帝国记录与遭其边缘化的证言并置，便能看出表述是在历史中形成的，因而可以接受审视与修正。