共和派弃绝议会主义

别无所言:北爱尔兰的谋杀与记忆

弃绝议会主义是共和派不参与议会政治的原则,其根源在于一种信念——参与其中可能削弱革命宗旨,使爱尔兰独立斗争转变为对英国统治的妥协。本书对这一原则的阐述,着眼于它如何发生逆转——鲍比·桑兹在狱中当选,不只是催生了一种新策略,更开辟了从武装斗争转向选举政治的道路,并帮助塑造了武装斗争与选举并行策略。

定义与革命逻辑

几代以来,许多爱尔兰共和主义者都将拒绝参加选举视为防止政治妥协的保障。议会制度并非中立工具——在其中活动,有可能使一场运动偏离革命目标,转而追求渐进改革,而英国统治依旧不变。杰瑞·亚当斯后来将不投票称为北爱尔兰长期存在的传统。因此,这项原则表达的不只是对选举的一种实际选择;它还划定了革命承诺与妥协之间的界线。

这条界线也有助于理解1969年官方派爱尔兰共和军与临时派之间的分裂。后者不信任官方派日益明显的政治取向,担心政治活动会导致妥协。因此,弃绝议会主义与有关共和主义应采取何种斗争方式的争论密不可分——合法性究竟来自议会代表权,还是来自拒绝一个被视为无法实现运动目标的制度。

从抗议到武装斗争

当时的政治环境让许多共和派能够理解这种拒绝。1969年1月1日,学生抗议者从贝尔法斯特出发前往德里,抗议北爱尔兰对天主教徒的歧视。天主教徒被排除在理想的就业和住房机会之外,在斯托蒙特的权力下放体制中也无法参与行政权力;半个世纪以来,没有天主教徒担任过行政职务。尽管天主教徒的出生率约为新教徒的两倍,天主教人口几十年来却几乎没有增长,因为人们为寻找工作而迁出。

游行者起初相信,和平抗议能够揭露不公并促成改变。在伯恩托利特桥发生的暴力事件,使多洛丝·普赖斯的这一希望破灭。1971年,她加入爱尔兰共和军,认为这是回归家族的共和主义传统;玛丽安·普赖斯也加入其中。这些事件并不意味着弃绝议会主义等同于武装抵抗,但它们展现了共和派拒绝向议会妥协所处的政治环境。歧视、对抗,以及一些活动人士认为单靠抗议无法带来他们所追求的改变,这些因素共同塑造了运动的行动方式和内部界线。

桑兹当选与传统的突破

对弃绝议会主义的直接挑战出现在1981年——民族主义议员弗兰克·马圭尔去世,在弗马纳—南蒂龙选区留下席位空缺。共和派劝马圭尔的兄弟不要参选,以便当时正在狱中绝食的鲍比·桑兹可以取而代之。他的参选可能使绝食抗议变成争取公众支持的竞选,并迫使人们面对一个新的问题——政府能否像对待其他囚犯那样,对待一名当选为议员的绝食者。

绝食四十一天后,桑兹于4月10日胜选。他的诉求未获满足,并在就任前去世。然而,选举结果表明,即使选民可能不支持爱尔兰共和军的暴力行动,仍然可以在投票中支持一名共和派绝食者。这让一个长期对选举政治心存疑虑的运动发现,选举政治有了新的用途,却没有解决政治参与与武装斗争之间的冲突。

对杰瑞·亚当斯而言,这场选举提供了一种扩大政治组织的范例。他与丹尼·莫里森合作,发展出一种策略——新芬党可以参加选举,同时爱尔兰共和军继续武装行动。两者之所以显得矛盾,正是因为弃绝议会主义曾使议会活动成为检验运动是否向现存制度屈服的标准。新做法并未抹去这段历史,而是重新界定了选票的意义,将其视为推进共和派力量的另一种手段。

备受争议的历史遗产

杰瑞·亚当斯此后的选举工作使这一变化清晰可见。1983年,多洛丝·普赖斯放弃以暴力手段追求爱尔兰统一,但仍坚持共和主义信念;之后,她为亚当斯竞选西贝尔法斯特议席助选。他承诺即使当选也不在威斯敏斯特就座,在寻求选举职位的同时保留了一种弃绝议会的形式。多洛丝·普赖斯为他助选,并开车载选民前往投票站;亚当斯最终胜选。这一事件表明,旧原则可以以改变后的形式延续——参加选举并不一定意味着接受候选人所当选机构的权威。

耶稣受难日协议签署与和平进程之后,围绕妥协的旧有冲突继续在和平进程的争议中延续。曾参与临时爱尔兰共和军、并认为新芬党作出的让步太少的人,可能会将和解协议视为背叛武装斗争目标。与此同时,党内领导层维持着对冲突的严格管控叙述,并边缘化批评者,从而巩固了学者所说的、对共和派武装斗争记忆的垄断。因此,政治转向不仅改变了追求共和派目标的方式,也改变了谁能够对这场斗争的意义作出权威阐释。

本书将弃绝议会主义置于一场围绕行动与记忆展开的长期争论之中。从街头抗议到武装组织,再到选举政治,这一转变既不是对原则的简单放弃,也不是对原则毫无间断的延续。即使冲突以权力分享协议收场,而非以明确胜利告终,革命与妥协之间的旧有分歧仍是共和派彼此评判的标准。弃绝议会主义与其说是一条无人质疑的规则,不如说是一项备受争议的准则,人们借此判断政治变革究竟推进了事业,还是损害了事业。