后期圣徒教会与摩门原教旨主义运动的分裂与张力

耶稣基督后期圣徒教会与摩门原教旨主义的关系，并非只是主流教会与其排斥的边缘群体之间的分离。这是一场关于谁有权界定信仰的原初原则、神圣权威与民法有何关系，以及宗教变化究竟意味着发展还是背教的争论。原教旨主义运动借鉴大教会的历史与教义，同时谴责该教会背离多妻婚姻原则等实践。由此形成了持久的张力——教会走向社会与制度常态的过程，可能使其远离创立时的愿景，同时增强那些自称守护这一愿景者的吸引力。

共同传承与相互竞争的主张

约瑟·史密斯创立的教会向皈依者提供了一套界限分明的宗教真理观。《摩尔门经》将世间描绘为上帝的教会与撒但的教会之间的冲突，而约瑟教导说，个人启示能够使信徒直接与上帝相通。这种排他性的真理主张与亲密获取神圣指引的方式相结合，对后来的原教旨主义者仍然十分重要。它使宗教权威兼具共同体性与强烈的个人色彩——教会可以声称自己恢复了真正的信仰，而个人也可能相信上帝已启示教会应当采取何种行动。

早期教会与周边社会的冲突，帮助赋予了这种主张政治层面上的意义。在密苏里州，摩门教定居者称该地区是上帝指定给他们的产业，并试图在那里建立聚居地。他们独特的政治与经济实践，以及自认是上帝选民的主张，加剧了当地的敌意。约瑟关于人有自由选择正义或邪恶的教导，也将分歧置于鲜明的道德框架之中。这种分歧不仅关乎土地或地方影响力，还关乎谁属于正义的共同体，以及拒绝其主张会带来什么后果。

在纳府，宗教权威与民事权威的关系具备了制度形式。一项特许状赋予该市不同寻常的主权权力，约瑟则事实上成为该市的统治者。他领导纳府军团，并寻求更多军事权力，同时宣称自己的运动是由上帝指引的唯一真教会。后来，在犹他州的布里格姆·杨领导下，教会领袖将神的律法视为高于非摩门教徒所制定的法律。犹他领地议会扩大了地方遗嘱认证法院的权限，而这些法院由摩门教领袖控制；联邦官员则抱怨该领地实际上是一个神权独裁政体。这些事件构成了原教旨主义论据可以援引的先例——在他们看来，宗教共同体与政治秩序不必由与周边社会相同的权威治理。

权威与适应之争

现代的分裂尤其因多妻婚姻而加剧。丹·拉弗蒂独自研读后相信，耶稣基督后期圣徒教会在威尔福德·伍德拉夫于1890年迫于联邦政府压力而终止教会对这一做法的支持时，已经偏离正道。丹将许可证、税收和社会保障号码视为政府势力伸入个人生活的迹象。他以经文论据反对州政府权威，而他拒绝主流教会，则是基于这样一种信念——教会已经放弃了一项界定其信仰的原则。

原教旨主义社群同样将自身实践描述为受宗教自由保护的信仰，而当局与批评者则指出，这些实践与民法相冲突。一名科罗拉多城警察局长以宗教自由为由，维护一夫多妻家庭的隐私，尽管多妻婚姻在美国和加拿大全境均属违法，警员也宣誓维护法律。这场冲突揭示了这种关系核心处相互竞争的管辖权——教会规条声称对家庭和宗教生活拥有权威，而民法则主张对州内行为拥有权威。信徒即使认为对方的主张不合法，也无法因此消除任何一方的主张。

与此同时，耶稣基督后期圣徒教会转向了不同的制度身份。据估计，教会年收入超过六十亿美元；它已成为犹他州最大的雇主，其公共生活也日益受到商业和公共关系以及神学的影响。本书描述了教会长期走向美国中部主流社会熟悉规范的过程。这一轨迹与原教旨主义社群坚持保留旧有实践及更全面宗教秩序的立场形成对照。这种差异并非仅仅是信仰与不信仰之别，而在于人们对忠于过去究竟意味着什么有着不同判断。

原教旨主义既是背离，也是回归

丹对自身宗教发展的叙述，展现了这条界线有多么不稳定。布伦达·拉弗蒂和埃丽卡·拉弗蒂遇害后，他后来表示，自己在狱中经历了信仰上的重大转变。他不再认同摩门原教旨主义，并称自己后来的神学思想取材于《旧约》、《新约》、《摩尔门经》、原教旨主义经文以及自己的思考。他开始认为既有宗教都是欺诈的，其中也包括他曾经接受的运动。在他看来，寻找真理就必须找出自己曾经被教导的内容中的矛盾；他先是离开主流教会转向原教旨主义，之后又超越了二者。

然而，他后来的信念仍保留着一种人们熟悉的早期原教旨主义结构。他将人类分为天生归属于上帝的人和归属于撒但的人，并认定自己是以利亚，是为基督再临预备道路的先驱。因此，他的信仰内容与归属虽然发生变化，却并未放弃正义者与邪恶者之间鲜明对立的观念；这种对立曾是他早期宗教观的特征。他的经历表明，离开一个宗教组织，并不一定意味着摆脱其核心思维习惯。

末世期待也将大教会与原教旨主义团体联系起来，尽管二者的表达方式不同。沃伦·杰夫斯将九一一袭击解释为末世将近的征兆，尽管他的父亲鲁隆曾预测世界会在2000年前被大火彻底清除，而这一预言并未实现。主流教会也教导说，基督再临的时刻已近，并敦促成员储备食物和生存物资，但其领袖对于预测启示录何时发生则更为谨慎。因此，共同的末世期待与显著差异并存——领袖们对将时事与时间表联系起来的把握程度并不相同。

皈依者、家庭关系与持续的分裂

原教旨主义的吸引力可能源自主流教会内部的不满，而非此前与原教旨主义家庭有所联系。帕梅拉·科罗纳多在传统的摩门教家庭中长大，并曾在法国传教。她发现，要见证教会主席是主唯一真实而活着的先知很困难，也质疑教会的发展方向。她嫁给戴维·科罗纳多后，开始认同他的原教旨主义信仰；戴维的家族史包括逃离与勒巴伦家族有关的暴力事件。1984年，他们接触到奥尼亚斯的启示后加入了他的团体，并认为这些启示与约瑟·史密斯的启示相似。

科罗纳多夫妇的经历也表明，与原教旨主义者交往可能招致主流社群的后果。他们加入团体六个月后，丹·拉弗蒂杀害了布伦达·拉弗蒂和埃丽卡·拉弗蒂。这些谋杀使科罗纳多夫妇周围的人感到恐惧；由于他们与拉弗蒂家族有关联，其他人便认为他们邪恶，并将他们开除教籍。他们的亲属担心他们的安全。尽管如此，这对夫妇仍然信仰奥尼亚斯和圣工。他们反对主流教会允许黑人男性担任圣职的决定，也相信多妻婚姻，尽管他们自己并未缔结这种婚姻。对帕梅拉而言，这些立场并非信仰的全部基础——她称信仰的根基在于灵性。

因此，本书将这种分裂呈现为相互作用而非彻底决裂。主流教会的成功与温和，使其不太可能通过官方决策恢复多妻婚姻；然而，它本身远离约瑟·史密斯神学中最具争议的部分，恰恰可能促使热忱的成员寻求一种更不妥协的传统版本。原教旨主义者声称自己守护了教会所放弃的传统，以此挑战教会的权威；反过来，教会的制度发展使这一主张既越来越不能代表多数人，又持续吸引着一些皈依者。即使双方对共同历史的叙述导向相反结论，他们的关系仍受共同历史所维系。