生命是欢悦之泉

“生命是欢悦之泉”是《查拉图斯特拉如是说》中反复出现的表达，它以具体形象呈现肯定生命的可能性。其意义取决于谁能饮水——暴民污染了水井，但查拉图斯特拉找到了一个他们无法企及的源泉。随着这一意象在歌声中以及对高人的召唤中重现，欢悦不再是安稳的占有之物，而成为一种满溢、艰难且最终持久的肯定。

与受污染水井相对的泉源

在《论暴民》中，这一表达首次以鲜明的对照出现：“生命是欢悦之泉；但凡是暴民也饮水之处，一切水井都被污染了。”受到威胁的并非欢悦已不复存在；泉源依然在，而共同使用的水井却遭到腐化。接下来的意象让这种腐化显现出来——暴民俯视水中，令人厌恶的笑容也从水中仰望他们。因此，欢悦的源泉与生命赋予生命的可能性，以及人们遭遇生命时所处的条件，密不可分。

查拉图斯特拉描述自己曾像一个跛子，变得失明、失聪、失语，以免与权力暴民、涂写暴民和享乐暴民共同生活。他的精神疲惫而谨慎地攀登，只靠“欢悦的施舍”得到些许振作；他的生命拄着手杖缓慢前行。泉源的复得发生在这段退隐之后。他思索，厌恶或许给了他翅膀和寻水的力量，但要找到源头，就必须飞向“最极远的高处”。欢悦是通过远离受污染的水井而重新获得的，而不是靠假装污染从未发生。

复得与满溢

登上高处后，查拉图斯特拉宣称，泉水为他奔涌而出，那里没有暴民与他同饮。然而，复得欢悦并不意味着可以轻易占有它。泉水“奔涌得几乎过于急切”；他试图用杯子接水时，水却又从杯中流尽。查拉图斯特拉承认，自己的心仍过于急切地奔向泉水，他必须学会更审慎地接近它。因此，这一意象将欢欣与克制结合起来——欢悦丰沛，但攫取并收拢它的欲望，可能破坏接受欢悦这一行为本身。

当查拉图斯特拉对那些过早、过快地学习并且“吃得不好”的人说话时，这一表达又以更为阴暗的基调重现。他们的精神变成了胃痛，劝人去死。“生命是欢悦之泉——但对那个胃痛者——苦难之父——正在说话的人而言，一切水井都被污染了。”这一处改动了强调重点，意义重大——泉源依然指向生命潜在的欢悦，而胃痛却使每一口井都仿佛遭到污染。倦怠改变了受苦者与世界的关系；但它不能被当作欢悦无处可寻的证据。

泉源化为歌声

这一意象也从论述转入抒情形式。在《夜歌》中，查拉图斯特拉将夜晚与泉水的声音联系起来：“夜来了——此刻，所有跃动的泉水都说得更响。而我的灵魂也是一眼跃动的泉水。”这句话不再只是关于水井遭污染或泉水复得的断言。通过重复和平行结构，泉水与灵魂仿佛共享同一种运动；紧接着的一行同样将灵魂写成恋人的歌。肯定生命的力量由一首以运动与觉醒为意象的歌传达出来。

在关于重力精神正在退却的舞蹈歌中，查拉图斯特拉与生命之间的关系成为一场嬉戏般的对答。查拉图斯特拉说，自己似乎沉入了不可测之处；生命用一根金杖将他拉出，并嘲笑他对那不可测之物的描述。生命回答说：“所有鱼儿都这么说。”这句话将表面上的深渊变成了戏谑的纠正。泉源意象属于对生命更广泛的描写——查拉图斯特拉在运动中遭遇生命；生命不是一个需要征服的深渊，而是一种以笑声回应严肃态度的存在。

从欢悦到永恒

在《七印（或——是与阿门之歌）》和《醉歌》中，歌声与欢悦的语言汇聚于对永恒的渴望。《醉歌》将反复出现的副歌带向最广阔的视野：“欢乐渴望万物的永恒，渴望深邃、深邃、深邃的永恒！”随后，查拉图斯特拉问高人是否学会了他的歌，并邀请他们唱起名为“再来一次”、意为“直到永恒”的圆舞曲。

这一表达从受污染的水井，经由艰难的复得，走向歌唱的历程，使欢悦不止于一种愉悦的感觉。泉水可能满溢，倦怠也可能使泉水看似无法企及；但这两种状况都不能取消肯定生命的可能性。在最后的歌声中，这种肯定表现为渴望生命及其欢乐再次到来；它不再是一时的饮水，而是“再来一次”那反复回旋、永无终止的节奏。