共产主义之死
视差之见“共产主义之死”所呈现的不只是一个政治制度的崩溃，也是一场关于如何理解历史真理的危机。它终结了这样一种信念——历史具有解放性的方向，政治决策可以依据这一方向来评判。本书将这一断裂与上帝之死相比较，同时反对认为共产主义只是一种世俗宗教，或认为它的终结只留下一个彼此无关的地方性意义世界。
世俗神学之后的历史
按照归于阿兰·巴迪欧的论述，共产主义之死标志着历史领域中真理与意义的分离。在共产主义时代，历史意义有两个相互关联的层面——人们认为历史具有某种方向，并将这一方向与无产阶级实现人类解放联系起来。正当政治决策之所以可能的信念，源自一种受历史推动的感受。当这一信念终结时，这场断裂便与上帝之死相似，但它发生在历史领域，而非神学领域。
本书对这一比较有所保留。它反对一种常见的反共陈词，即共产主义不过是一种世俗宗教；也质疑后现代主义的结论，即由于包罗一切的历史意义已经消失，政治如今只能产生地方性真理。地方性的科学真理或精神分析真理可以产生影响，却不必成为对历史的全球性解释；这并不能证明真理本身已经消失。问题在于，真理是否必须以一种全面的意义为根基，还是能够在没有这种意义的情况下继续存在。
没有意义的资本主义与真理
资本主义全球化使意义与真理的分离不再只是抽象的哲学问题。资本主义具有全球影响力，却没有单一的全球世界观——它能够容纳具有迥异宗教与文化意义的社会。它的统一性不在于共同的世界观，而在于全球市场机制的现实；本书将这种现实描述为一种没有包罗一切之意义、却仍在运作的真理。从这个角度说，资本主义已经实现了有时被认为是“共产主义之死”所引入的断裂。
卡尔·马克思对资本的论述阐明了以人类需要为组织原则的制度与以自身扩张为组织原则的制度之间的区别。在简单商品流通中，货币中介商品交换；在资本流通中，价值经由货币和商品运动，以产生更多价值。起初看似交换手段的东西，转而成为目的本身。有用商品的生产被吸纳为资本自我扩张的一个环节，目标也从满足具体需要转变为反复创造更多货币。于是，资本显得像是一种自行运动的实体，但本书认为，这种表象是一种幻想，它依赖劳动，因此也有其限度。
本书区分了对这一全球秩序的两种可能回应。一种试图通过使资本主义重新归入共同的价值与共同体意义领域来约束它。另一种与卡尔·马克思相关，它从资本主义的根本经济现实入手对其提出质疑，而不只是试图赋予其运动一种更令人安心的解释。因此，在本书的分析中，共产主义的终结并未解决政治真理的问题；它反而使有意义的世界观与全球物质进程之间的区别更难回避。
革命进程与社会转型
本书将共产主义危机置于十月革命及其在斯大林主义政体下转变的历史脉络中。书中认为，革命进程并未随着最初几年的动荡而结束。1917年至1921年，社会处于紧急状态；然而，随后苏联新经济政策时期巩固了国家权力，同时使社会的大部分肌理仍保持原样。农民、手工业者、知识分子及其他群体，大体上仍属于一个可以辨认的社会世界。
决定性的转变始于1928年启动的运动。集体化与快速工业化的目标不仅是提高产量，也在于改变社会构成——农民作为个体所有者阶级遭到消灭，原有的由教师、医生、科学家、工程师和技术人员组成的知识阶层则被新的知识阶层取代。谢拉·菲茨帕特里克对莫斯科的比较，使这场变化的规模具体可见。一个人在1914年离开莫斯科、1924年返回，仍会认出这座城市的商店、办公室、剧院，以及大多数情况下掌权的人；若在1934年返回，他面对的社会景观则已彻底改头换面。本书强调，这场剧变既包含巨大的暴力，也包含真诚而热切的社会改造努力，旨在建设一个新的国家、知识阶层和法律制度。
根据这一解释，真正的革命进程直到1937年才告结束。决定性的热月反动，并不只是权力的巩固，而是清洗被中止的时刻，以防止历史学家所称的党的彻底自我毁灭。此后，党的命名干部制稳定下来，成为一个新阶级。本书还描述了这一秩序内部持续存在的张力——对旧有命名干部的反复清洗，成为遭背叛的革命遗产继续纠缠政权的形式，即使领导层力图维持稳定，情况依然如此。
斯大林主义政体——历史必然性与革命背叛
本书将斯大林主义政体界定为一场悲剧，主张理解它时，既不能将其归结为偶然的偏离，也不能将其视为共产主义事业中极权主义本质的必然表现。书中要求同时把握十月革命的解放潜能及其斯大林主义结局的历史必然性。这并非为清洗辩护，而是反对抹去革命的希望或改变革命的力量的解释。
艾萨克·多伊彻的论述为革命的孤立与集体化的内在暴力之间提供了因果联系。革命扩张失败后，苏联事业的动力被压缩在苏联境内，于是转向内部，并开始以暴力重塑苏联社会。强制工业化与集体化取代了革命的扩展，而消灭富农则代替了推翻国外的资产阶级统治。因此，未能向外扩张并不只是让革命能量停止；在这一分析中，它使这种能量转而投入国内社会的重组。
本书进一步将这一内转与早先通过军事手段输出革命的尝试区分开来。书中把那次输出尝试定位于1920年内战结束之际；苏联红军在波兰战败，结束了这一努力。这一区分对于本书说明历史变迁十分重要——后来的斯大林主义转型并非对外部军事行动的简单重复，而是一种逆转——革命力量被限制在一国之内，继而被用来对付苏联社会结构本身。
共产主义之后的现代性
本书将共产主义的终结置于对现代性的更广泛论述之中，其中资本主义再生产与行政控制是两种彼此不同但又相互关联的社会组织形式。资本主义将过剩纳入日常运作——它通过反复革新自身条件而延续。因此，认为全球资本主义意味着历史终结的说法，部分而言可以成立——并非因为历史冲突已经消失，而是因为持续的自我革命已经成为资本主义的常规再生产方式。
在本书对雅克·拉康四种话语的论述中，现代官僚秩序与资本主义个人主义，是对主人直接统治减弱所作的不同回应。专家行政通过知识与规制组织人口；资本主义主体性则将怀疑与过剩转化为持续再生产的动力。与此相对，分析家话语指称一种革命性解放的可能性，它将直面组织主体政治无意识的主人能指。本书还指出一种更为阴暗的当代可能性——当欲望客体占据主人能指的位置时，享乐的命令便可能成为倒错式社会联结的推动力量。因此，共产主义的终结映照出一种当代秩序——它并未终结历史，而是将持续动荡纳入自身运作之中。
