法西斯主义

在这里，法西斯主义与其说是一个自成一体的历史案例，不如说是现代性内部的一项政治计划——它声称要保存现代资本主义秩序，同时转移其内在的对抗。这一论述将该计划与资本主义普遍扩张的触及范围和其不平等社会关系之间的矛盾联系起来，并警告不要把法西斯主义视为无害的文化变体，或视为完全处于日常人类生活与政治生活之外的恶。

法西斯主义与替代性现代性的观念

讨论从当代有关替代性现代性的说法入手——这种令人安心的主张认为，不同社会可以塑造各自不同的现代生活形式，却无须正视使它们成为现代社会的体系。问题在于，现代性并不只是文化风格或国家发展道路的集合。它也指称全球范围的资本主义。如果把这一体系维度降为诸多历史变体中的一种，多元性的说法就可能使现代性所内含的对抗从视野中消失。

法西斯主义与共产主义被视为符合替代性现代性模式的二十世纪重要政治计划。按照该论述的表述，法西斯主义提出了一种不同于盎格鲁-撒克逊自由资本主义的现代性，同时声称要通过识别并驱逐它视为腐败或扰乱因素的成分，保存资本主义的核心。因此，它反对标准的自由资本主义模式，本身并不等于拒绝资本主义现代性。它试图通过排斥性的政治方案来处理现代性的矛盾。

与苏联现代化的比较阐明了更广泛的论点，但并未将这些计划等同起来。二十世纪二十年代末至三十年代苏联的快速工业化，也沿着一条不同于西方资本主义的道路追求现代化。本书将这两个案例都归入替代性现代性的范畴，因为两者都提出了组织现代社会生活的不同方式；但这并不抹去它们之间的政治差异。分析所要追问的是，这些替代方案如何处理现代性的对抗，而不只是现代性可以采取多少种文化或制度形式。

对抗、普遍性与政治差异

对替代性现代性的批判，是关于普遍性与其特殊形式之间关系的更广泛论述的一部分。普遍性并非一个中立容器，让不同政治安排在其中和平共存。它是一个尚未解决的问题所在之处，而特殊安排则是对这一问题的尝试性回答。应用于现代性时，这意味着不能把它的资本主义特征单独剥离出来，视作众多可选类型之一，否则就会忽略塑造整体的矛盾。

这一差别对于理解法西斯主义十分重要。增加国家或文化模式的数量，表面上似乎是对差异的尊重，但这种增加也可能遮蔽这些模式所要应对的共同体系性对抗。因此，法西斯主义提出的替代方案并非只是现代性的另一种地方表现——它是一种政治努力，试图把资本主义秩序内部的冲突归咎于被描绘成秩序之外来者的因素，从而转移这一冲突。批判所针对的正是这种转移，而不是把法西斯主义的自我描述当作它已摆脱自身试图重组之结构的证据。

同一方法也提醒人们，不要把彼此不同的政治历史压缩为单一的道德比较。当一种被称作中立的法西斯主义与斯大林主义政体比较，使纳粹主义看起来仅仅是对布尔什维克做法的反应或重复，并因此把最初的罪责归于共产主义时，文本便反对这种框架。反对的并不是说这些政权或其暴力不应受评判，而是比较的方式可能预先决定把哪一种政治计划视为源头，哪一种视为派生物。

政治之恶的人性尺度

相关论述还挑战了将纳粹分子轻易描述为纯然非人或野兽的说法。本书指出，问题或许恰恰在于他们仍然是人，而且是彻头彻尾的人——政治之恶未必来自日常人类动机与弱点之外的领域。这种表述并未减轻对纳粹主义的评判，而是动摇了一种令人宽慰的区隔——在这种区隔中，恶被归于一个怪物般的外部，而日常人性则免于审视。

讨论通过喜剧进一步展开这一点。喜剧可以揭示庄严的政治面具与支撑它的日常激情之间的落差；而它更尖锐的作用，是转换强调的重点——所谓崇高的任务或发号施令的人格本身，可能显现为一种过度而有限的人类执念。在对查理·卓别林《大独裁者》的这一解读中，喜剧并未使阿道夫·希特勒的政治狂妄变得无害，而是把它呈现为一种彻头彻尾的人类怪癖，令人发笑。喜剧视角拒绝把独裁者塑造成无法解释的超自然之恶的化身，同时仍将其政治行为置于视野之中。

历史评判与比较的限度

关于斯大林主义政体的讨论，为本书对比较性评判的警告提供了背景。书中将始于1928年的强制集体化与快速工业化，描述为苏联计划被局限于一国之后，革命能量向内转向的表现。书中借鉴艾萨克·多伊彻的论述，将工业化和集体化描述为革命向国外扩展的替代方案，并将清算俄罗斯富农描述为推翻其他地区资产阶级统治的替代方案。这些说法涉及对斯大林主义政体兴起的解释，并不意味着它与法西斯主义可以互换。

本书声称的任务，是将十月革命的解放潜能与其以斯大林主义政体告终的历史必然性结合起来；它既拒绝斯大林主义政体只是偶然偏离的观点，也拒绝共产主义计划从核心上就是极权主义的观点。在这一框架下，法西斯主义既没有作为异质的反常现象被排除出现代性历史，也没有被视为共产主义的简单镜像。分析转而追问，不同的政治计划如何回应现代性的对抗，以及对这些计划的描述如何遮蔽、转移或虚假地解决它们声称要化解的冲突。