透明自我模型造成的自我认识封闭

自我认识封闭指的是一种自我认识的悖论——意识把自我的模型体验为自我本身，而这种透明性恰恰遮蔽了这一体验是如何产生的。按照托马斯·梅青格的观点，这种限制并不能证明心灵永远无法理解自身过程。它是普通现象经验的一项必要特征——它使自我显得仿佛直接在场，同时又掩盖了自我作为表征的地位。

透明的自我建模

这一概念始于梅青格对现象透明性的论述。一个现象状态越透明，其较早阶段的处理过程就越难以内省方式被觉察。因此，透明性是一种黑暗——经验穿过自身的表征机制，却不把这些机制呈现为机制。世界仿佛就是一个人生活于其中的世界，而不是对外部现实的经验性表征。经验的组成部分通常不会显现为另一层次事物的内部替身，而是显现为事物本身。

同一机制也塑造了自我经验。一个人通常不会把自我意识体验为表征过程的内容，也不会把它体验为某个系统的现实模型中的内部占位符。人体验到的就是这些内容本身，是生活于世界中的自己。因此，现象自我模型提供了自我直接存在的感受，同时又遮蔽了产生这种感受的表征活动。自我显现出来的不是一个模型，而是那个观看、思考和行动的人。

封闭如何运作

梅青格将这种透明性与进化优势联系起来。一个系统可以利用关于自身活动的信息，而不必陷入无休止的高阶审查，不断追问这些信息是如何生成的。它可以专注于自身活动的结果，而不必持续检查每一个先前阶段。按照这一观点，透明性并非偶然覆于一个本来可以被直接认识的自我之上的面纱。它是一种可行策略，使与系统有关的信息能够得到利用，同时限制递归式的自我监控。

这种限制并不意味着一切反思都不可能。高阶认知可以认识到，现象经验是一种表征，而不是事物本身，也可以意识到表象与现实之间的差距。但这种反思性认识依赖于透明的前概念自我建模作为背景。认知并不能跳出一切模型，获得对自身完全不受中介的观察——认知的自我指涉仍然是在使普通自我经验成为可能的背景之中运作。

作为表象的自我

当这一论证应用于主体本身时，便出现了更激进的转向。在此处发展的论述中，自我并非隐藏在表象之下的真实实体，不像一个实际物体可能藏在误导性的视觉印象背后。自我只存在于它对自身的显现之中。不存在一个独立的底层自我，供现象经验以不完美的方式描绘。因此，梅青格主张，无须把自我纳入独立理论实体之列——存在的是从事透明现象自我建模的信息处理系统。

这一主张颠倒了人们熟悉的预期，即某种事物必须先作为自身存在，才能被感知。在这里，自我只在没有被体验为其本来面目——一种表征性建构——时才显现。作为某个人的直接感受，是真实的经验，但它并不能确立世界上存在一个独立实体意义上的自我。它的直接性属于现象层面，而非指称层面；表面上与自我直接相遇，恰恰就是遮蔽模型的效应。

本书将这种结构与恋物式幻象联系起来——属于感知主体的过程或规定性，被误认成了被感知对象的属性。梅青格将这一逻辑延伸到感知主体自身。雅克·拉康把自我视为客体、视为误认之所的论述与此相呼应——认同于表面显现的自我模型，并不能揭示其背后存在一个独立自我。因此，主体对自身在场的确信，可以与那个看似由确信所许诺的实体的缺失并存。

现象限制与理论知识

必须将自我认识封闭与一种更强的主张区分开来，即心灵的生物学与神经运作原则上不可知。此处的论述将梅青格的立场与科林·麦金的认知封闭论相对照。对梅青格而言，封闭属于现象层面——普通经验必然通过一个透明模型呈现自我。但这并不意味着无法通过理论认识心灵的运作。一个人可以了解现象自我模型如何运作，并理解被感受到的自我性是一种表征。

困难在于，这种理解并不会在亲历经验中变得直觉上可信。了解理论并不会让自我不再感觉直接。此处的论述将这种分歧比作——人们知道太阳比地球大得多，却仍会把太阳看作天空中的一个小球；即使知识解释了这种误导性表象，表象仍会持续存在。然而，自我经验在一个关键方面有所不同。自我的表象之下，并不存在一个真实实体，可以作为表面自我的独立对应物。自我就是它对自身的显现，因此，普通现象经验仍然是理解这种修正时所处的视野。

由此产生的悖论类似于一种因果关系尚未被认识而持续存在的症状。在此处援引的论述中，只要症状的原因仍不为人知，症状就会存在或顽固延续；它体现的是无知，而不只是报告无知。同样，自我表面的直接感受依赖于一个未被它体验为过程的过程。此处的论述还将其与商品拜物教作类比——理论知识未必会消除实践中的拜物教。一个人可能知道自我性是一种模型，却仍然体验到并依照自己是一个实体性、直接在场的自我的感受而行动。因此，自我认识封闭既描述了自我意识得以可能的条件，也描述了解释自我性与体验自我性之间顽固不消的错位。