斯大林主义政体
视差之见斯大林主义被视为十月革命产生的、具有深远历史影响的结果,而非仅仅是一次偶然的背叛,也不是共产主义事业自创始之初便具有极权主义性质的证明。它的决定性矛盾在于——它将革命转型推进到苏联社会结构之中,同时巩固了一种反复清洗自身成员的新统治秩序。在这一论述中,强制性变革与政治生存变得密不可分——革命遗产仍然延续,却以一种持续困扰并动摇以其名义建立的秩序的形式存在。
革命转型与新社会秩序
谢拉·菲茨帕特里克的论述将革命进程置于一种熟悉的划分之外——这种划分把十月革命与后来出现的斯大林主义偏离截然分开。1917年至1921年间困难重重,且处于紧急状态之中,但社会仍然动荡不安;此后,新经济政策时期巩固了苏维埃国家权力,同时使大部分社会肌理保持原状。农民、手工业者和知识分子仍是社会的一部分,而社会的基本构成尚未以后来那种规模得到改造。
决定性的推动始于1928年。集体化和快速工业化直接针对社会构成——农民阶级作为个体所有者阶级将被消灭,而旧知识阶层——包括教师、医生、科学家、工程师和技术人员——则将由一个新的知识阶层取代。这一论述并未将这场冲击简化为单纯的摧毁。它指出,其中也包含真诚而热切地创造新国家、新知识阶层和新法律体系的意愿,尽管采取的手段十分残酷,强加的变革也付出了巨大的人力代价。
菲茨帕特里克对莫斯科的比较,使这场转型的规模具体呈现出来。一个人若于1914年离开这座城市,并于1924年返回,仍能认出那里的商店、办公室、剧院,而且在大多数情况下,也能认出掌权者。若同一位观察者在又过了十年后的1934年返回,他遇到的社会世界将发生如此巨大的变化,以至于这座城市不再能以同样的方式被辨认出来。这一比较区分了国家权力的巩固与1928年转向之后对社会机体更为彻底的重塑。
革命转而向内
这一论述将转向强制集体化和工业化,与革命未能扩展到苏联之外联系起来。艾萨克·多伊彻将革命力量描述为——它未能向外扩展,在国内受到压缩之后,便转而向内,以暴力重塑苏联社会。工业化和集体化成了革命扩展的替代物;按照这一表述,清除俄罗斯富农取代了在国外推翻资产阶级统治。
这种解释使将斯大林主义惯常称作十月革命的热月反动变得复杂。文本区分了两种情况——一是1920年内战结束时以军事手段输出革命的尝试失败,二是后来转向内部的推进。苏联红军在波兰战败,标志着向外扩展的尝试失败。当革命局限于一国之内时,它的转型能量便被重新导向苏联社会的内部重组。其结果既不是国际革命的简单延续,也不是革命仅仅遭到外部中断,而是革命力量转向内部,并带来破坏性后果。
因此,这一历史判断同时坚持两项主张——十月革命具有独特的解放潜能,而斯大林主义则产生于一个不能被斥为对革命纯属偶然偏离的历史进程。反对托洛茨基派将斯大林主义视为偶然偏离的说法,并不意味着把共产主义事业视为本质上极权主义。问题在于理解革命目标、国际孤立以及保住权力的努力,如何结合为一个单一的历史结果。
清洗、权力与革命遗产
反复发生的清洗揭示了新党政官僚阶层所追求的稳定,与政权无法轻易搁置的革命遗产之间的张力。清洗被描述为新秩序所压制之物的扭曲回返——遭到背叛的革命遗产,正是以这种形式继续存续并困扰政权。因此,稳定化依赖一再发生的行动,而这些行动又重新开启了统治阶层试图封闭的不稳定性。
对一场设想中的最终清洗的讨论,进一步凸显了这一悖论。根纳季·久加诺夫的回顾性设想认为,如果斯大林活得更久,并完成一项针对世界主义的最终计划,同时促成俄罗斯国家与东正教会的和解,苏联或许会有良好结局。这一论述指出,这种幻想的逻辑是一种追求彻底安定的欲望——政权将最终消除内部张力。然而,设想中的稳定仍需要进行进一步清洗;这场原定的最终行动因斯大林去世而未能实现。因此,终结这一循环的企图反而会加剧它。
这一分析也通过公共权威与暴力之间的关系来阐释斯大林主义统治。严格说来,政治权力无法与其赖以维系的强制性补充分开;表面上非政治性的命令与从属关系,可能体现被掩盖或重新归类的政治斗争。重点并非所有暴力行为都完全相同,而是不能把暴力当成脱离其所维系权威的外在偶发因素,借此理解政治秩序。
实用主义、原则与历史比较
这一论述将斯大林主义极权主义与一种仿佛受坚定不移的意识形态原则驱动的政治区分开来。其解释强调冷酷无情的实用主义——为了保住权力,原则可以受到操纵,也可以被牺牲。从这个意义上说,政权的残酷本身并不能证明每项行动都是连贯革命真理的直接体现。关于1928年斯大林主义革命的说明明确指出了这一区别——尽管这场转型具有激进的破坏性,却还不够激进,未能像其主张所暗示的那样彻底重塑社会实质。相反,它被界定为一种无力的行动爆发,以及一种维护权力的实用主义。
文本还质疑那些自称中立的斯大林主义与法西斯主义比较。若一种比较将共产主义暴力视为原始范本、将法西斯主义视为其重复,就可能把共产主义说成历史罪行的唯一源头,从而使法西斯主义受益。这并非为斯大林主义暴力辩护,也不是否认其后果,而是提醒人们,比较框架本身带有政治假设,道德判断不应被转化为一种抹去十月革命解放潜能,或把革命结果说成从一开始便不可避免的叙事。
另一相关例子是珍妮·柯克帕特里克提出的威权主义政权与极权主义政权之分;这一划分旨在支持对右翼独裁政权和共产主义国家采取不同政策。该论述将威权统治者描述为关注权力和财富的实用主义行动者,同时把极权主义领导人描绘成意识形态狂热分子,愿意为理想冒上一切风险。后来这一划分被用于美利坚合众国对伊拉克的占领,论述借此揭示其政治后果——干预助长了一个更加不妥协的基本教义主义反对派,而非一个愿意妥协的实用主义伙伴。在关于斯大林主义的讨论中,这一比较进一步说明,有必要考察意识形态与实用主义的范畴如何服务于政治判断,而非将它们当作中性的描述。
例外、威胁与法律的限度
这一论述更广泛的主权理论,有助于解释一种秩序如何在维护公共法律的同时,保留一个以该秩序之名暂停法律效力的空间。在这一分析中,普遍规则有赖于一种能够宣布例外的主权权威。例外并非单纯处于法律秩序之外;它是以法律秩序之名行使的权力,揭示了公共话语无法公开容纳的暴力。
敌人的威胁有助于维持这种安排。未具体说明的威胁会促使幻想填补其中的空白,而不可见敌人的形象则可能使永久紧急状态与先发制人的行动获得正当性。该论述指出,斯大林主义者以阶级敌人为威胁,并将斯大林主义纳入一项更广泛的分析,考察国家如何使非常权力显得必要。这一联系并不意味着斯大林主义统治可以与其他政治制度互换;它指出的是,一种潜在危险如何被用来授权非常权力的共同机制。
综合来看,这些论点通过斯大林主义尚未解决的对立,使其变得可以理解——革命转型与新阶级的巩固、国际扩张与向内施加的强制、公共原则与实用主义权力、法律秩序与例外暴力。它的历史意义不在于某个能够一锤定音、消除这些张力的单一标签,而在于该政权试图驾驭这些张力时,如何一再将它们重新制造出来。