周公旦

周公旦又称旦或周国公，被描述为《易经》爻辞的主要续作人；此前，其父周文王已对各卦作整体解读。他的著作分别赋予每卦六爻以象征含义，并由此引申出政治和伦理方面的指导。在该书的叙述中，爻辞并非单纯的占筮公式——其中对指挥、纪律、正当武力和任命的论述，使卦象成为思考治国之道的载体。

身份与历史背景

周公旦是周文王之子，也是周武王的兄弟；周武王继承父位，成为周王朝的首位君主。相关叙述称他为爱国者、英雄、立法者和哲学家，但没有说明他最初为何着手续作父亲的工作。记述提出孝道或许是原因，但并未断言——他可能是为了纪念周文王而继续阐释。

该文本的年代脉络将《易经》的完成时间置于公元前12世纪后期。周文王的部分被定在他于公元前1143年或前1142年被囚于羑里之时；周公旦的大部分创作则晚三十至四十年。书中还指出，有些段落提及后来王朝早期的事件，并记载周公旦于公元前1105年、周成王十一年去世。这些细节将此书置于从商朝统治向周初过渡的历史背景中，而非笼统地归入遥远的古代。

完成周文王的工作

按该书的理解，周文王的部分由六十四段简短文字构成，每卦一段。他为各卦命名，并解释其整体意义；有时也会指出相应情势要求采取何种行动，以及该行动可能带来吉或凶。周公旦则进一步细究同一批卦象——他从最下爻开始，为每一爻分别作象征性解读，并同样将行动与可能的后果联系起来。因此，君王对一卦的解读理应与六爻合起来所呈现的意义相符。

这篇注释称，周公旦的写法使每一爻仿佛活现出来。一爻会使人联想到某种自然现象或一种人类经历，由此可以推知其中的智慧或愚行，以及据此行事可能带来的吉凶。全书各卦合计形成三百五十多个象征。原注释者认为，其中许多象征显得怪诞或枯燥，而非富于诗意，但他主张应结合背景理解这种效果——父子二人是以占筮者的方式写作，尽管该书并不认为他们是在为自己占筮。后来，他们的文字成为占者的卜辞；读者借助卦象询问，是否应坚持或放弃计划中的行动。

师卦中的政治判断

第七卦师卦展现了爻辞如何将卦象转化为有关政治和军事责任的论述。卦名兼有军队与承担兵役的人口之意；卦象本身是水聚于地上，象征聚集起来的众人。解读将下卦居中的第二爻阳爻视为统率军队的将领。这种安排赋予军事问题以政治结构——权力必须在适当条件下有所归属、得到认可并加以行使。

周公旦在初爻告诫，军队出征必须遵循相应的规矩；若无妥善规矩，结果便不利。注释指出，对这些规矩有两种解读——它们可能关乎战役是否正当，例如是否为了平定动乱和叛乱；也可能指军队必须遵守的纪律。无论作何解读，这一爻都表明军事行动并非天然值得赞许，而是有条件的。

第二爻描绘将领身在军中，吉而无咎，因为君主将权力托付于他，且他的指挥无人抗拒。第五爻的解读则进一步明确了权力的界限。它赞成消灭田间象征性的鸟，注释将这些鸟解作掠夺者和入侵者；但也警告，若指挥权分散，由长子领军而年轻将领也同时发号施令，即使主帅坚定守正，仍会招致凶险。注释将其解读为支持防御战争，或由正当权威采取行动平定叛乱与违法行为；同时警告，不应让下属将领分割主帅的权力。

在本卦最上爻，大君主将任命授予有功之人，有人封为诸侯，有人任命为宗族首领，但不可让失德之人担任这些职位。合而观之，这些军事爻辞将正当武力与有纪律的程序、值得信赖的指挥、站得住脚的目标以及负责任的任命联系起来。胜利并非唯一的检验标准；与之相伴的行为方式和政治安排同样重要。

历史解读与限度

该书将周公旦的象征解读与周武王即位后的动荡时期联系起来。当时，周武王之子周成王在位，周公旦担任摄政。书中提出，是否至少有一段象征性文字应定年于这段动荡的摄政时期。这是根据注释所处的历史背景作出的推断，而非文本本身确立的年代。同一论述中，康熙时期的编者将结尾处的一个意象解作谦逊之训——周公满足于让鸟儿飞去，把箭留给洞中的鸟。

该书将早期著作与后来附加其上的哲学体系区分开来。论及阴阳时，书中认为《易经》讨论的是自然和经验中不断变化的现象，而非一套完整发展的原初物质或宇宙论学说。书中称，这种学说是在文本完成一千多年后才于儒家学派中形成，并直到宋朝才充分发展。这一区分将周公旦的贡献界定为象征性且注重实践——他的爻辞解读变化中的情势与人类行为，而后来的注释者或许赋予这些象征以超出历史记述所认为合理范围的哲学意义。