在爱德华·萨义德的论述中，第一次巴勒斯坦大起义是巴勒斯坦人与以色列之间长期冲突历史中的一个节点，并非可以通过东西方之间固定对立来理解的孤立事件。其意义部分在于萨义德对它的历史定位——将它与1982年以色列入侵黎巴嫩并置，置于帝国干预与东方主义知识的漫长历史之中，并联系到巴勒斯坦民族自决的诉求。他认为，理解这场斗争，既要关注巴勒斯坦人遭受的剥夺，也要关注犹太人遭受的迫害；其人道目标应是平等与共存，而非进一步压制或否认。

在更漫长的冲突中的位置

萨义德将以色列与巴勒斯坦人之间的斗争描述为不断呈现出更残酷、更持久的形式，从1982年以色列入侵黎巴嫩到1987年末第一次巴勒斯坦大起义爆发。这一系列事件将起义与持续不断的冲突联系起来，而非把它视为自成一体的篇章。在这一框架下，第一次巴勒斯坦大起义属于一段政治历史，其后续发展使任何关于冷战结束意味着东西方表面冲突终结的主张变得复杂。

这场对抗一再被表述为一种分野——一方是阿拉伯人与伊斯兰，另一方是基督教西方。萨义德强调，这种二元划分无法解释历史动态；它会固化身份，并助长对卷入冲突的人们作出简单化描述。因此，第一次巴勒斯坦大起义既处于围绕巴勒斯坦展开的斗争之中，也处于一场有关如何理解这场斗争的较量之中。

帝国、表述与历史记忆

萨义德将巴勒斯坦人的经历置于一段长得多的帝国侵入史中。他从拿破仑入侵埃及追溯到东方学兴起与北非遭接管，再延伸至后来围绕巴勒斯坦及该地区展开的干预与战略角逐。他认为，数代以来，帝国持续塑造着巴勒斯坦等民族的生活，而冲突的每个阶段也都会产生各自的简单化意象与论战言辞。

这一论述反驳了这样一种说法——关注帝国掠夺不过是在逃避当下责任。萨义德认为，这种说法忽略了帝国给受支配民族的生活造成的巨大且持久的扭曲。因此，第一次巴勒斯坦大起义的历史背景不仅包括眼前的政治对抗，也包括帝国权力持续产生的影响，以及那些淡化或误解这些影响的表述。

巴勒斯坦人的权利与共存

萨义德将对巴勒斯坦斗争的讨论与他长期倡导的巴勒斯坦人民享有民族自决权联系起来。他坚持认为，这一倡导必须充分关注犹太人遭受迫害与种族灭绝的历史，也必须关注巴勒斯坦人的诉求。对他而言，承认一方的历史并不意味着必须否认另一方的历史；核心政治问题在于，为巴勒斯坦与以色列的平等而进行的斗争，究竟会走向共存，还是走向再度压制与否认。

这一坚持也体现在萨义德对东方主义的论述中。他指出，东方主义与现代反犹主义有着共同根源，因此不能将这场冲突简单改写成一个天真的、统一的东方与充满敌意的西方相对抗的故事。他转而呼吁独立知识分子提出替代方案，取代建立在相互敌视之上的模式；对不公的讨论也应以历史、文化和社会经济现实为根基。

政治气候日益僵化背景下的第一次巴勒斯坦大起义

萨义德将这场起义置于一系列加剧政治分裂的广泛事态之中。这些事态包括苏联入侵阿富汗、阿尔及利亚、约旦、黎巴嫩、埃及和被占领土的伊斯兰团体对现状提出挑战，以及美国与欧洲的应对举措，例如建立伊斯兰旅，从巴基斯坦的基地出发与俄军作战。海湾战争、对以色列的持续支持，以及新闻报道和学术研究日益聚焦伊斯兰，也进一步加剧了紧张气氛。

在萨义德的分析中，人们一再被逼着表明自己究竟是西方人还是东方人。由此形成的“我们”与“他们”的对立强化并固化了身份，使几乎无人能够置身其影响之外。因此，在他的论述中，第一次巴勒斯坦大起义既是巴勒斯坦斗争的发展，也属于一种政治事件不断通过对抗性的集体类别来加以解读的氛围。

叙事与政治意义

萨义德在这些段落中没有逐场描述第一次巴勒斯坦大起义。他只是指出起义于1987年末爆发，并通过历史定位揭示其意义——它与1982年以色列入侵黎巴嫩、围绕巴勒斯坦展开的更广泛冲突，以及将复杂历史简化为文明冲突的反复倾向之间的联系。这一框架将关注点从简单的东西方叙事转向该叙事所掩盖的政治历史与人类后果。

因此，这一事件在萨义德论证中的位置与他要求以更开阔的视野叙述历史密不可分。他反对短促爆发的论战式愤怒，也反对以敌意为基础组织起来的身份，转而倡导持久的阐释与知识交流。第一次巴勒斯坦大起义由此被置于一场尚未解决的斗争之中——巴勒斯坦人的自决与平等仍是关键，而共存有赖于拒绝抹去历史，也拒绝进一步否认。