《古兰经》，或刀剑

《古兰经》，或刀剑，是对约瑟·史密斯将自身立场比作他所关联于穆罕默德的一种最后通牒的称呼——让摩门教徒自由传教，否则就要面对他们捍卫并建立其宗教所使用的武力。这一表达将有条件的威胁浓缩为宗教自我保护的主张，使暴力的可能性成为和平言辞的一部分。

最后通牒及其逻辑

约瑟·史密斯的声明提出了两个截然相反的结果。他说，若他人不干涉摩门教徒，他们就会和平传教；若他人加以阻挠，他们就会动用刀剑并击败敌人。他提到落基山脉和大西洋，以赋予威胁广阔的地理尺度，随后将选择表述为约瑟·史密斯，或诉诸刀剑。从有条件的防卫转向大规模流血，正是这一表达力量的核心——它把暴力描述成对手自招的后果，同时也宣告说话者愿意动用暴力。

援引穆罕默德所谓的“和平或刀剑”最后通牒，为这番声明赋予了先例和修辞身份。约瑟·史密斯把自己塑造成一位与之相似的宗教领袖，而不只是对地方争端作出反应的人。因此，这一表达发挥着双重作用——警告外人不得干涉，并宣称可以用武力捍卫宗教权威。其有条件的结构使威胁听起来像是对事态的回应，但威胁所及的规模又赋予它独立的对抗力量。

言辞、主张与有争议的叙述

该书将这项强硬宣言置于更广泛的历史叙述之中，其中一些陈述的权威性和可靠性仍有争议。在讲述威廉·邓恩与豪兰兄弟之死时，杰克·萨姆纳和科罗拉多河向导奥蒂斯·“多克”·马斯顿质疑了将杀人事件归咎于希维特部落的主流说法。包括华莱士·斯特格纳在内的大多数历史学家和学者都驳斥了这些质疑者。1980年，韦斯利·P·拉森发现了一封日期为1883年2月17日的信；这封信在托克维尔的一只旧箱子里存放了九十七年，信中暗示这些人是在当地的耶稣基督后期圣徒教会支会礼拜堂内被杀的。拉森的假说同样遭到贬抑；主流叙述主要依据雅各布·汉布林和少校约翰·韦斯利·鲍威尔对希维特人所谓供述的描述，而该书提醒读者应对这些说法持审慎态度。这些后来的争议并不能证实约瑟·史密斯的宣言；它们所显示的是，该书如何区分有力的断言与确立事实所需的证据。

关于拉弗蒂谋杀案的叙述，则呈现了另一场围绕证词的冲突。在从犹他州盐湖城开往内华达州的途中，里基·纳普问罗恩·拉弗蒂和丹·拉弗蒂，艾伦·拉弗蒂与布伦达·拉弗蒂在公寓里究竟发生了什么。丹后来表示，他讲述了杀人经过，并明确指出，持刀行凶的是他而不是罗恩。奇普·卡恩斯在审判时给出了相互矛盾的说法，称罗恩曾向他们讲述谋杀案，并对责任归属提出异议。丹部分认可了卡恩斯证词中的基本事实，却称其余内容为谎言；该书还指出，卡恩斯当时面临被控以可判死刑罪名的威胁，并获许以一项丰厚的交易，条件是提供有助于判定兄弟二人有罪的证据。这种分歧表明，言语会产生重大后果，却不能仅凭其被说出就证明自身真实——谁说了话、说了什么，以及是在何种压力之下说的，都会影响人们赋予陈述的意义。

修辞与叙事意义

这种表达以鲜明的非此即彼结构几乎不留协商余地——和平传教与武装捍卫宗教并列，而反对则成为两者之间的分界。这一结构有助于揭示迫害主张与准备以武力推行宗教目标之间的张力。在该书对暴力和证词的更广泛论述中，这句话也提醒人们，宣言可以为行动授权并为其辩护；而后来对人们曾说过什么的叙述，仍可能存在争议。因此，它的意义兼具修辞与证据层面——它把威胁呈现为防卫，但本身并不能确定周边各种主张所描述事件的历史真相。