摩門教多重婚姻教義

摩門教多重婚姻教義是一种宗教教义，主张男子可以在神圣权威之下与多名女子结婚。本文所述的这一教义，既是一项教义，也是一种存在争议的启示主张，还是一种重新分配家庭内部权威的制度。约瑟·史密斯先是私下发展并实践这一教义，随后于1843年记录下其经文依据；启示中对女性的限制以及它与民法的冲突，使多妻婚姻成为摩门教历史上影响最深远、争议最大的议题之一。

起源与私人实践

约瑟·史密斯后来关于多妻婚姻的教导，产生于一个迅速变化的教会之中。到19世纪40年代中期，与约瑟·史密斯相关的启示已大幅改变了最初在纽约州帕尔迈拉镇创立的宗教。1843年的多妻婚姻启示后来被编入《教义和圣约》第132篇，为它所称的“新永恒圣约”赋予了正式的经文地位。其影响远不止私人婚姻；本书将这项启示描述为几乎导致教会分裂、加剧围绕约瑟·史密斯权威的危机，并持续在美国社会引发回响的一股力量。

这项教义并非一次性公开。本书记述了约瑟·史密斯从19世纪30年代开始私下缔结多妻婚姻，最初在俄亥俄州和密苏里州，后来在纳府愈发频繁。他向非摩门教徒以及自己教会的大多数成员隐瞒这些关系，同时告诉一个小范围的核心圈子，多妻婚姻是一项真实原则，只是实行它的时机尚未到来。本文将这一区别解读为延迟公开，而非延迟私人实践。

1842年在纳府出版的《和平缔造者》是这一渐进做法的一部分。这本小册子为多妻婚姻辩护，由教会印刷所印行，标题页上列有约瑟·史密斯的名字。其作者身份仍有争议——本书称，大多数学者认为作者是真实存在的乌德尼·海·雅各布，而非约瑟·史密斯。本书还指出，学者普遍认为约瑟·史密斯应对小册子的构想和出版负责，至少也曾表示赞同。根据归于约翰·D·李的说法，出版这本小册子是为了试探公众反应，并让教会成员为接受这项教义做好准备。但小册子反而引发轩然大波，之后约瑟·史密斯公开否认知晓其出版，并谴责一夫多妻制，尽管他当时已经在秘密实践。

启示及其不平等条款

约瑟·史密斯于1843年7月12日正式记录下这项启示。本书所述的情境表明，其家庭层面的目的对于理解启示的含义至关重要。艾玛·史密斯反对丈夫缔结多妻婚姻，而约瑟·史密斯的兄弟海仑·史密斯认为，一份书面启示或许能说服她接受。海仑·史密斯将这份十页的文件交给艾玛·史密斯，但她拒绝接受。文本一再直接对她说话，要求她留在约瑟·史密斯身边，并警告她若不服从就会受到神罚。因此，文本将一场具体的婚姻冲突置于普遍的神圣命令主张之中。

启示赋予的核心许可并不对等。它为已有妻子的男子再娶其他处女作妻子辩护，宣称这些新妻是赐给他的，因此他并未犯奸淫。它还将这些女子视为属于丈夫，并赋予她们的婚姻繁衍子孙、充满大地的目的。相应的限制则落在女性身上——已经依照律法许配为妻的女子若与另一男子结合，就会受到谴责。因此，本书并未将这项启示仅仅呈现为对多重婚姻的认可，而是将其描述为一种赋予男性更大婚姻权力、同时严厉限制女性选择的规则。

本文将这一教导置于与纳府相关的其他新创教义之中。约瑟·史密斯还引入了替死者代行洗礼和圣殿恩道仪式，并教导上帝曾经是人，而人也能够成为神。多妻婚姻启示的独特之处在于，它记录之后仍被保密，直到1852年、约瑟·史密斯去世八年后才得到承认。从私人启示到公开宣布之间的这段间隔，有助于解释为何这项教义既能作为一种隐秘实践，也能在后来成为检验宗教忠诚的公开标准。

本书还将这项教义与约瑟·史密斯本人不断变化的家庭实践联系起来。书中称，1840年至1844年间，他娶了约四十名女子，其中包括十几岁的女孩。海伦·玛·金博尔和露西·沃克是书中所述的年轻女子，她们被告知婚姻是上帝的命令。这些例子说明，启示的语言能够影响婚姻提议的条件，也说明宗教权威能够压缩实际拒绝的空间。本文并未将这些婚姻视为孤立事件——它们属于教会公开承认多妻婚姻之前那段隐秘实践的一部分。

家庭、权威与群体实践

多妻婚姻的影响也超出了丈夫与妻子之间的关系。本书所述的原教旨主义群体中，资深宗教领袖能够对婚姻和家庭成员身份行使权威。科罗拉多城群体的领袖鲁隆·杰夫斯估计有七十五名妻子和至少六十五名子女；他的一些妻子在十几岁时嫁给他，当时他已年过八旬。他的讲道强调顺服与服从。这个例子显示，这项教义能够存在于一种更广泛的制度之中，在那里，先知的宗教权威可以介入配偶、子女以及家庭归属等决定。

本书所述的这种权力影响并不只是教义层面的。在一则记述中，德洛伊·贝特曼离开宗教群体并停止参加每周的圣职聚会后，鲁隆·杰夫斯派人前去，要求将贝特曼的妻子和子女交给另一名男子。其背后的联合努力计划信念认为，妻子和子女属于圣职，而非丈夫或父母，并且可以被重新分配。贝特曼的妻子拒绝离开他，他们的子女中也有大多数离开了信仰。这一事件清楚呈现了制度执行教义与家庭成员个人决定之间的冲突——宗教领袖声称对家庭拥有权威，但妻子的拒绝改变了结果。

本书中的其他例子显示，多妻婚姻如何重新安排不同世代之间的亲属关系。在不列颠哥伦比亚省邦蒂富尔，黛比·帕尔默十几岁时嫁给了雷·布莱克莫尔；当时雷已年近六十，且已有五名妻子和三十一名子女。由于布莱克莫尔还是帕尔默继母的父亲，这桩婚姻使帕尔默成了继母的继母。本书还讲述了阿莱尔·布莱克莫尔的案例——她先成为养父的妻子，随后在帕尔默的家庭中既是共妻又是继女，后来又嫁给了同一大家族网络中的其他男子。本文并未将这些关系视作无关紧要的复杂情况——它们显示，婚姻安排与家庭权威能够造成重叠的身份，使通常的亲属称谓几乎无法准确描述这些关系。

民法与相互竞争的权威

这项教义屡次使宗教权威与州法律发生冲突。在犹他州和亚利桑那州，多妻婚姻属于非法行为。在科罗拉多城群体中，男子通常与一名妻子缔结法律婚姻，同时在鲁隆·杰夫斯的权威之下，将其他妻子视为灵性婚姻中的配偶。这一安排使这些女性在州政府眼中并未结婚；本书还称，这也有助于大家庭符合领取公共援助的资格。群体可以将政府视为敌视其宗教秩序，同时仍接受大量公共资金和服务。

这一冲突更早时曾以德撒律的制度形式出现。布里格姆·杨主张，民政当局无权干涉多妻婚姻，并认为上帝的律法高于人的律法。由摩门教徒主导的犹他领地议会扩大了地方遗嘱认证法院的权力，这些法院由布里格姆·杨控制。许多法官是摩门教主教，陪审团则大多由遵循教会领袖指示的教会成员组成。本书将这一制度描述为一种安排，旨在确保教会权威与联邦权威发生冲突时，地方司法秩序会偏向宗教律法。联邦官员反对这种安排，并将其称为神权统治。

这场冲突也塑造了以宗教自由为由捍卫多妻婚姻的论述。原教旨主义者援引宪法保障，主张政府不应干涉私人家庭实践。与之相对的主张则认为，宗教信念并不能免除人们遵守将多妻婚姻定为犯罪的法律的义务。本书着重呈现这种张力，而非将其简化为信仰与不信仰之间的简单冲突——多妻婚姻群体寻求免受州政府干预的保护，而州法律以及离开这些群体者的经历，则引发了有关同意、家庭权力和公共责任的问题。

废止、复兴与遗产

耶稣基督后期圣徒教会于1852年公开宣布实行多妻婚姻，但后来在美国政府的压力下逐渐放弃这一做法。1890年宣言标志着教会正式转离多妻婚姻。按照本书的记述，这一转变并未为所有成员解决这项教义的意义问题。摩门原教旨主义者认为这一退让背离了早期诫命，而主流教会放弃多妻婚姻，则有助于它争取在美国社会中获得接纳。

丹·拉弗蒂的回应说明，历史文献能够成为重新发掘这项教义的途径。20世纪80年代初，他在杨百翰大学图书馆发现《和平缔造者》后，确信其作者是约瑟·史密斯。他采纳了多妻婚姻这一神圣原则，尽管本书指出，他对作者身份的判断很可能有误。他对这本小册子及其他早期摩门教著作的解读，使他认为现代教会已经背弃真正的诫命。对他而言，早期宗教文献拥有足以凌驾于后来的教会实践和民事法规之上的权威。

因此，这项教义的遗产并不只关乎多妻婚姻是否在某个特定时期得到实践。它还关乎谁有权解释启示、宗教权威是否能够管理家庭关系，以及神圣律法应当如何与民法相处等相互竞争的主张。本书追溯了这场持续不断的争端——从约瑟·史密斯的秘密婚姻和1843年启示，到耶稣基督后期圣徒教会公开宣布并随后退离多妻婚姻，再到继续视多妻婚姻为约束性教义的原教旨主义群体。在这些不同情境中，这项教义将神学与家庭结构和政治权力连接起来，使私人婚姻成为一场有关权威的公共争论。