神的律法高于人的律法

在天堂的旗帜下

神的律法高于人的律法,指的是书中反复出现的一种主张——当民事权威与被理解为来自上帝的命令相冲突时,宗教义务应当优先。这一原则能够支撑一个共同体抵抗外部控制,但也引出一个更棘手的问题——谁有权判定什么是上帝的律法?当不同信徒给出不同答案时,又会发生什么?

启示与权威问题

从一开始,约瑟·史密斯就鼓励后期圣徒寻求个人启示,并在生活中遵从他们所感受到的来自主的指引。这一倡导使直接与上帝沟通成为新教会引人注目的特点之一,但也威胁到先知的权威——追随者可能会得到与他相矛盾的启示。1830年,也就是教会正式成立的那一年,约瑟宣布一项启示,规定有关教会的诫命和启示只能由他本人领受。

这一限制无法消除个人启示的吸引力。信徒仍然遵从他们所理解的神圣指引,包括对宗教问题的指引;书中将这种悬而未决的张力与摩门教各团体的分裂联系起来。先知学校展现了彼此竞争的主张如何形成有组织的权威——罗伯特·克罗斯菲尔德在启示中被称为奥尼亚斯,他声称自己受命为教会整顿秩序;联合努力计划的领袖则不承认他的地位,并将他驱逐。后来,奥尼亚斯任命罗恩·拉弗蒂担任先知学校普罗沃分会的主教。这些彼此竞争的主张表明,诉诸神的律法并不能解决谁有资格代表上帝发言的问题;它反而可能引发新的冲突,争论究竟谁的启示对共同体具有约束力。

纳府的宗教政府

在纳府,这一原则呈现出市政和政治形式。1840年12月通过的一项伊利诺伊州特许状赋予该市特殊的主权权利和权力。约瑟·史密斯居于这个神权政体的顶端,并被正式膏立为尘世以色列的君王、祭司和统治者。他指挥纳府军团;这支纪律严明的民兵队伍,规模几乎相当于当时美国陆军的一半。他还向国会申请授权,组建一支十万人的军队。国会拒绝了这一请求,但特许状已将非同寻常的地方权力集中在约瑟手中。

这一政治秩序将宗教信念与政府的实际运作机制结合起来——一座城市、一支民兵,以及一位相信自己受上帝指引的领袖。这一事件说明,为何这一原则不只是私人信仰。当一个宗教共同体认为其领袖的权威源自神意时,与周边州政府的争端便可能演变为管辖权之争,争论哪一方的权力——以及哪一种法律渊源——应当占上风。

犹他州——法律、法院与集体忠诚

摩门教徒向西迁徙后,布里格姆·杨将多妻婚姻视为一项宗教义务,认为美国无权禁止。在他看来,上帝的律法高于人的律法。犹他州作为领地,其法律权力归联邦法院所有;但由摩门教徒主导的犹他领地议会扩大了地方遗嘱认证法院的权力,而这些法院由布里格姆·杨控制,从而取代了联邦管辖权。许多遗嘱认证法官都是摩门教主教,陪审团也大多由听从教会领袖指示的教会成员组成。由此形成的地方司法体系,意在确保民法与宗教法发生冲突时,后者能够在实际运作中占据上风。

同样的信念也塑造了公开抗命。1880年,约翰·泰勒宣称,在多妻婚姻问题上,教会将站在天堂旗帜之下,而不会屈服于美国;在场的圣徒举手表示支持。他的立场遭遇日益强硬的联邦反对,其中包括一项立法,使得即使难以证明多妻婚姻本身,也可以起诉非法同居。这里的冲突十分明确——双方都声称自己拥有正当权威,而宗教团结则强化了对联邦执法的抵抗。

书中还追溯了这一原则在法庭之外造成的集体与伦理后果。在被控谋杀约瑟·史密斯的男子获判无罪后,布里格姆·杨指示教会当局将复仇誓言纳入圣殿恩道仪式。参与者承诺祈求复仇,并将这一义务教给后代;这一誓言一直是仪式的一部分,直至1927年。与此同时,在向西迁徙期间,教会领袖对外人否认实行多妻制,却向圣徒传授这一教义。书中将此描述为一种以宗教为由的欺骗,指出人们可以援引对神圣事业的忠诚,不仅反抗法律,也为违背公开声明的行为辩护。

个人抗命及其法律界限

在书中描述的现代冲突里,多妻婚姻实践者援引宪法对宗教信仰的保护,同时面对禁止多妻婚姻的法律。科罗拉多城警察局长萨姆·朗迪认为,信徒家中发生的事情属于宗教自由范畴。然而,警察也宣誓维护法律,因此宗教实践与公民职责之间的冲突变得直接而非抽象。

罗恩·拉弗蒂使这一原则呈现出更个人化、影响更深远的形式。他主张政府无权要求他办理许可证、缴纳税款或提供社会保障号码,并将这些要求视为对其生活的不正当控制。研读摩门教历史后,他认为耶稣基督后期圣徒教会在联邦政府施压下停止官方支持多妻婚姻,等于背离了原有道路。在他的案件中,认为自己应当向上帝而非人间法律负责的信念,成为评估其受审能力的核心问题。第十巡回上诉法院认定,他理解所受指控及其可能后果,但认为他的偏执妄想体系使他无法现实地理解这些指控;犹他州必须在重审他之前重新评估其受审能力。

因此,这一原则将围绕管辖权的不同斗争联系起来——先知对教会的权威、宗教共同体针对联邦权力提出的主张,以及个人被告拒绝承认民法具有约束力。书中并未将这些主张视为后果相同。书中展现了神意优先这一主张如何团结信徒并组织抵抗,同时也指出一个关键问题仍未解决——共同体如何区分真正的启示与彼此竞争或具有破坏性的、假借上帝之名发言的主张。

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